Auf der anderen Seite - Indien mit 70: Der Fluch der Kaste

Wie und warum das Kastensystem die Jahrhunderte überlebt hat, ist ein Rätsel. Warum akzeptierten die Kshatriyas und Vaishyas, die Macht und Geld hatten, den Brahmanen als ihren Vorgesetzten? Warum war der Guru ausnahmslos ein Brahmane?

Kastensystem, Kasteist, Kaste, Dalit, indisches Kastensystem, Varna, Hindus, Brahmanen, Kshatriya, Vaishya, Sudra, C Rajagopalachari, über den Gang, indische Express-SpaltenIn jedem Fall machten Varna, Kaste und Unberührbarkeit die hinduistische Gesellschaft zu einem der unterdrückerischsten, ausbeuterischsten und weniger produktivsten Gesellschaftssysteme der Welt.

Eine der Lektionen, die ich im Laufe der Jahre gelernt habe, ist, dass ein Gefühl der Kastenüberlegenheit (oder des Kastenwesens) gut mit vielen Tugenden harmonieren kann, ohne dass sich die tugendhafte Person dafür schuldig fühlt oder sich schämt. Unter den Kastenbewussten waren – und sind – Akademiker, Schriftsteller, Fachleute und politische Führer.

Zum Beispiel können nur wenige C Rajagopalachari (Rajaji) in Bezug auf Gelehrsamkeit, Intellekt und selbstlosen Dienst mithalten. Er war eine natürliche Wahl als Chief Minister von Madras, wie der Staat damals hieß. Er war ein großartiger Verwalter, doch er stolperte über ein Problem, das einen direkten Bezug zur Kaste hatte. Er befürwortete die „Berufsausbildung“ als Teil des Schullehrplans, aber anstatt dem Schüler die Wahl der Fähigkeit/des Handwerks aufgrund seiner Eignung zu überlassen, drängte Rajaji darauf, dass der Schüler dem Beruf seines Vaters folgte. Rajajis Plan wurde schnell als Kula Kalvi oder kastenbasierte Bildung bezeichnet, die regierende Kongresspartei revoltierte und er musste zurücktreten. (Rajaji hatte sich geirrt, aber ich glaube nicht, dass er ein Kasteist war.)

Uneinbringliche Divisionen

Die Ursprünge des indischen Kastensystems liegen in Varna. Varna ist die vierfache Unterteilung der Hindus – Brahmin, Kshatriya, Vaishya und Sudra. Die Linien, die sie trennten, waren horizontal, hierarchisch und unüberbrückbar: Sobald Sie in einer Brahmanen-, Kshatriya-, Vaishya- oder Sudra-Familie geboren wurden, werden Sie Ihr Leben lang dort bleiben und Ihre Nachkommen werden dort für die Dauer ihres Lebens bleiben. Nichts könnte das Selbstwertgefühl und die Würde eines Individuums anstößiger sein. Buddhismus und Jainismus wurden aus einer Revolte gegen die unüberbrückbaren Spaltungen in der hinduistischen Religion geboren.

Wenn Varna schlecht war, verschlimmerten Jati oder Kaste das System. Innerhalb jeder Varna gab es Abteilungen und Unterabteilungen und jede von ihnen repräsentierte eine Kaste (jati) oder eine Unterkaste. Jede Kaste oder Unterkaste wurde zu einem geschlossenen Geschäft; es hat seine eigenen tyrannischen Regeln aufgestellt; und Verstöße wurden mit Ausschluss oder Ausweisung geahndet.

Die schlimmste Form der Unterdrückung durch die Kasten war die Unberührbarkeit. Ein „Unberührbarer“ – jetzt Dalit genannt – wurde vollständig von der hinduistischen Gesellschaft ausgeschlossen. Er war nicht nur niedriger als die Sudra, der niedrigste in der Varna-Hierarchie, er stand tatsächlich außerhalb der hinduistischen Gesellschaft. Seine Rolle bestand darin, denjenigen zu dienen, die der Varna-Hierarchie angehörten, untergeordnete Berufe wie Schuster und Leichenbestatter auszufüllen und die „unreinen“ Jobs wie das Aufräumen und Häuten von Kadavern zu erledigen. Natürlich waren die Dalits auch eine Quelle billiger Landarbeiter für die anderen Kasten.

Revolte und Unterstützung

In jedem Fall machten Varna, Kaste und Unberührbarkeit die hinduistische Gesellschaft zu einem der unterdrückerischsten, ausbeuterischsten und weniger produktivsten Gesellschaftssysteme der Welt. Beachten Sie die Worte „weniger produktiv“: Wenn Millionen Menschen der Zugang zu Bildung, fairen Löhnen, Eigentum, sozialer Mobilität und politischer Repräsentation verwehrt würde, wie könnte diese Gesellschaft dann ihr volles wirtschaftliches Potenzial ausschöpfen?

Einige dieser Fragen wurden während des Freiheitskampfes in den Vordergrund gerückt. Babasaheb Ambedkar trat als authentische Stimme der Dalits hervor. E V Ramasamy (Periyar) nahm sich der Sache der Nicht-Brahmanen-Kasten an: In Tamil Nadu machten die Nicht-Brahmanen fast 97 Prozent der Hindu-Bevölkerung aus! Sri Narayana Guru arbeitete daran, die sogenannten unteren Kasten, insbesondere die Ezhava, zu befreien und zu vereinen.

Das Ziel der Freiheit zog die Aufmerksamkeit der Nation auf sich, soziale Reformen blieben im Hintergrund. Die Führer waren wahre Patrioten, die bereit waren, alles, auch ihr Leben, für die Freiheit zu opfern. Ihre einzige Schwäche, so scheint es im Nachhinein, war die Treue zur Kaste. Christophe Jaffrelot hat in einem aufschlussreichen Artikel (The Indian Express, 4. August 2017) aus den Reden von Mahatma Gandhi, Madan Mohan Malaviya, KM Munshi, Rajaji und Dayanand Saraswati in den 1920er und 1930er Jahren zitiert und argumentiert, dass sie die Varna-Hierarchie, die von anti-individualistischen Werten durchdrungen war. Jaffrelot hat auch aus Deendayal Upadhyayas Schriften von 1965 und aus einer zeitgenössischen Rede von Herrn Yogi Adityanath zitiert.

Die Ansichten einiger Führer haben sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt und geändert, bei einigen anderen Führern scheinen die Ansichten regressiver geworden zu sein. Gandhiji sagte, ich glaube nicht an Kaste im modernen Sinne. Es ist ein Auswuchs und ein Hindernis für den Fortschritt. Auf der anderen Seite soll Yogi Adityanath gesagt haben, dass Kasten in der hinduistischen Gesellschaft die gleiche Rolle spielen wie Furchen in Farmen und dabei helfen, sie organisiert und geordnet zu halten.

Jahrhunderte altes Puzzle

Wie und warum das Kastensystem die Jahrhunderte überlebt hat, ist ein Rätsel. Warum akzeptierten die Kshatriyas und Vaishyas, die Macht und Geld hatten, den Brahmanen als ihren Vorgesetzten? Warum war der Guru ausnahmslos ein Brahmane? Ist es, weil sich die Menschen nach einem Vereinsleben sehnen, wurde diese Kaste zu einer bequemen Verbindung, die ein Maß an körperlicher und sozialer Sicherheit bot? Dank Bildung und Urbanisierung mag die Kaste an den Rändern der hinduistischen Gesellschaft erodieren, aber die Kaste steht immer noch im Zentrum der hinduistischen Gesellschaft.

Ungeachtet der Verfassung Indiens oder der Artikel 14, 15, 16, 17 und 21 überleben Kasten und Kastenwesen bis heute. Kaste ist der dominierende Faktor in Politik, sozialen Beziehungen und Ehe. Kaste hat in unterschiedlichem Ausmaß erheblichen Einfluss auf die Regierungsverwaltung, den Privatsektor, den Handel und die Berufe. In der Welt der Kunst, Kultur und Literatur gibt es tiefe Kastentrennungen.

Aus meiner Sicht ist Kaste ein Fluch, der das Potenzial Indiens und des indischen Volkes schmälert. Die Vernichtung der Kaste ist nirgendwo in Sicht.