Qual der Ausgegrenzten

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Die Marginalisierung der Muslime begann kurz nach der Teilung und wurde seitdem von politischen Parteien und Regierungen institutionalisiert. Das Weglassen von Burka und Schädeldecke wird es nicht beenden.

Fast keiner der heute in Indien lebenden Muslime wurde geboren, als die Teilung dem indischen Volk einen scharfen Dolch ins Herz rammte. (Abbildung: Manali Ghosh)

Unsere Fröhlichkeit und unser Gold sind alle besudelt / Mit regnerischem Marschieren auf dem schmerzhaften Feld.

-Shakespeare, Heinrich der Fünfte

Harsh Mander hat recht: Muslime werden in diesem Land unerbittlich an den Rand gedrängt. Ich möchte hinzufügen, dass die Marginalisierung von Muslimen seit kurz nach der Teilung ein fortlaufendes Projekt ist, wenn auch nicht mit so giftiger Intensität wie jetzt. Abul Kalam Azad war aus vielen Gründen gegen die Teilung; Eine davon war, dass ein überwiegend hinduistisches Indien mehrheitlich und unterdrückerisch gegenüber Nicht-Hindus sein wird. Apoorvanand hat auch Recht, wenn er sagt, dass alle wollen, dass der Muslim liberal ist, also mehr hinduistisch als muslimisch. Dies ist die Prophezeiung von Azad, die in Pik wahr wird.

Ramchandra Guha entdeckt, dass die Burka eine Waffe ist, wie der Trishul. Denken Sie jetzt an die Behauptung des RSS sarsanghachalak, dass seine Organisation in knapp drei Tagen eine ausgebildete Armee in den Dienst des Oberbefehlshabers stellen kann. Sollte man davon ausgehen, dass der durchschnittliche Prozentsatz von Muslimen in dieser Armee gleich dem Prozentsatz von Muslimen in Indien ist? Darf man weiterhin davon ausgehen, dass die Hindus in dieser Armee mit Trishuls kämpfen und die Muslime – sicherlich Frauen – die Burka als Waffe haben werden? Sollte dies der Fall sein, sollte man dann weiter davon ausgehen, dass die muslimischen Männer zurückgelassen werden, um Terroranschläge gegen das Land zu planen? Kein Wunder, dass unser Premierminister nicht müde wird, über den Terrorismus als eines der größten Probleme Indiens heute zu sprechen. Zweifellos wird der IIT- oder IIM-ausgebildete hinduistische Pakora-Verkäufer oder der analphabetische hinduistische Tagelöhner wenig Zeit haben, Terroranschläge zu planen.

Ich persönlich bin gegen Burka, Hijab, Käppchen, ungepflegter Bart, das ganze funktioniert. Wenn möglich, verliere ich keine Gelegenheit, den Träger eines der oben genannten Anhängsel zu beschimpfen. Aber ich bewundere jeden Versuch einer Minderheit in einer Demokratie, ein Statement zu ihrer Identität abzugeben. Solange solche Versuche nicht verboten sind, sollten sie als das verstanden werden, was sie sind – die Versuche einer Person, ihr Recht zu behaupten, das zu sein, was sie ist. Ich erinnere mich, wie bequem, sogar unbekümmert, während der Jahre des Sikh-Extremismus der durchschnittliche Sikh seine Identitätsmerkmale trug. Und warum nicht? Es war sein Recht, Sikh zu sein, wenn er sich dafür entschied, einer zu sein. Dass der Sikh eine horrende Strafe erhielt, weil er sein Recht geltend machte, ist eine andere Geschichte. Vielleicht warnt Guha die Muslime vor genau der gleichen Auflösung, wenn er die Burka anprangert und damit auch den Hijab, die Schädeldecke und den Bart?

Es sollte etwas für uns geben, innezuhalten, wenn wir den Begriff Liebes-Dschihad als gültige Bezeichnung für einen legalen sozialen Akt hören. Es gibt mehr für uns, innezuhalten, wenn ein hohes Gericht beschließt, eine Ehe aufzulösen, weil es wie ein Liebes-Dschihad oder ein Auftakt zu terroristischen Akten erschien. Es ist Zeit, innezuhalten und darüber nachzudenken, wohin wir gehen, wenn ein anderes Oberstes Gericht einem Hauptangeklagten des Mordes an einem muslimischen Jugendlichen in Pune Kaution auf Kaution gewährt, weil es für den Angeklagten Provokation genug war, ein Mörder zu sein, wenn das Opfer einer anderen Religion angehörte.

Wir haben das Glück, einen Obersten Gerichtshof zu haben, der letztendlich die Auflösung der Ehe ablehnt und Beschränkungen gegen den Richter des Obersten Gerichtshofs ausspricht, der dem Angeklagten im Mordfall Pune Kaution gewährt hat. Aber die Frage ist: Müssen wir als unabhängige, säkulare Nation in solchen Dingen Glück haben? Stellt die rechtmäßige Kultur des Landes nicht sicher, dass solche glücklichen Gelegenheiten niemals eintreten?

Vor vielen Jahren war ich in Karatschi, und die Schriftsteller dort haben mich empfangen. In seinen Begrüßungsworten lobte ein sehr erfahrener Autor meinen Zivilcourage. Er sagte, dass unser Gast des Abends öffentlich gegen den Abriss des Mausoleums des Urdu-Dichters Wali Gujarati in Ahmedabad protestierte, während ein anderer hochrangiger Urdu-Autor dies nicht tat und sagte, dass Schriftsteller über solche Kontroversen stehen sollten. In meiner Antwort erklärte ich, dass mein moralischer Mut, so wie er war, möglich war, weil es in Indien eine sehr beträchtliche Menge liberaler hinduistischer Meinungen gibt, deren Unterstützung und Gewicht es den indischen Muslimen ermöglicht, zu überleben und sogar zu gedeihen.

Es tut mir leid, aber diese Aussage kann ich heute nicht machen.

Ich bin kein Bewunderer des Kongresses. Ich weiß, dass vieles von dem, was ich heute sehe, fest und unmissverständlich vor die Tür des Kongresses gelegt werden muss. Während eines Kongressregimes, angeführt von einem verehrten Kongressabgeordneten, wurden (auf wundersame Weise?) Götzen in der Babri Masjid (1949) aufgestellt. Der Bezirksrichter weigerte sich, die Anordnung des Ministerpräsidenten auszuführen, die Idole entfernen zu lassen. Die Räumlichkeiten wurden gesperrt. Aus einer Moschee, die 1528-1529 erbaut wurde, wurde die Babri Masjid zu einem umstrittenen Bauwerk. ( Vivadit Dhancha klingt noch gefühlloser und antihistorisch.) Es war während eines anderen Kongressregimes (1986), dass die umstrittene Struktur aufgeschlossen wurde, um die Anbetung der Götzen frei zuzulassen. Während eines anderen Kongressregimes wurde die Babri Masjid abgerissen (1992). Das daraus resultierende Blutvergießen und der Aufschwung der BJP (die in der Lok Sabha 1984 nur zwei Mitglieder hatte) brauchen hier nicht näher eingegangen zu werden. Die Lieberhans-Kommission beschuldigte nach fast 20 Jahren den damaligen Premierminister und Innenminister, Geheimdienstinformationen über die klare und gegenwärtige Möglichkeit eines Abrisses des umstrittenen Gebäudes während des Kar Sewa im Dezember 1992 zu ignorieren.

Als der Tag des Einschlagens und Abreißens des umstrittenen Bauwerks (6. Jamni-Kultur. Ich erinnere mich an den Besuch des Kommunikationsministers in Lucknow kurz nach dem Untergang der umstrittenen Struktur. Er fragte mich nach den Gefühlen der Muslime bei der Zerstörung. Ich sagte: Es ist, als hätten wir einen nahen Verwandten verloren. Ich weiß nicht, ob er dies dem Premierminister mitgeteilt hat. Vielleicht nicht. Aber die Worte wären auf taube Ohren gestoßen, selbst wenn sie die heilige Gegenwart dieser erhabenen Person erreicht hätten.

Ich war in Patna, als 1989 die Unruhen in Bhagalpur stattfanden. Es war tatsächlich ein Massaker, fast eine Generalprobe für das, was 2002 in Gujarat geschah. Offiziell gab es 1.074 Tote, die überwiegende Mehrheit davon waren Muslime. Mehr als 11.000 Häuser wurden zerstört; eine überwältigende Zahl von ihnen waren muslimische Häuser. Mehr als 65 Moscheen und 20 muslimische Mausoleen wurden zerstört. Die Schuld des Polizeichefs war so offensichtlich, dass Rajiv Gandhi ihn bei seinem Besuch kurzerhand überweisen ließ. Ich erinnere mich noch an meinen bitteren Kummer, als er dem Druck der VHP und ihrer Verbündeten zahm erlag und die Versetzung am nächsten Tag wieder rückgängig gemacht wurde. Die übliche Untersuchungskommission klagte den Polizeichef an, aber seine Missetaten wurden später von einem Gericht mit dem Feigenblatt 'nicht schuldig' überdeckt. Der Polizeichef florierte durch verschiedene Regime und ist heute Generaldirektor der Polizei des Bundesstaates Bihar.

Wenn der Kongress nicht der Täter dieser und unzähliger ähnlicher Verbrechen gegen die Muslime und Dalits war, dann war er sicherlich eine dreiste Mittäterin, direkt oder indirekt. Die organisierten Versuche, Urdu zu unterdrücken, wenn nicht sogar zu eliminieren, die stillschweigende Bekräftigung von Hindi-Hindu-Hindustani, die Entfremdung und Dämonisierung der Muslime, die Liste geht weiter und weiter. Der Kongress hat es vielleicht vergessen, aber die Welt erinnert sich.

Trotzdem würde ich heute für den Kongress stimmen, denn er ist nicht zuletzt ein Lippenbekenntnis zu Pluralismus und Toleranz in der Gesellschaft und verachtet offen die BJP und den Sangh Parivar als kommunale und hinduistische Vorherrschaft.

Leider hat sich das Gift der hinduistischen Vorherrschaft so weit und tief in unserem politischen Leben verbreitet, dass Sonia Gandhi die BJP dafür verantwortlich macht, das Gesicht des Kongresses als pro-muslimisch zu verdunkeln. Sie beeilt sich, den Vorwurf zurückzuweisen, als sei Pro-Muslimismus der schlimmste Vorwurf, den ein Feind dem Kongress vorlegen könnte. Alles, was Sonia Gandhi zu sagen brauchte, war, dass der Kongress pro-Indien und nicht nur pro-muslimisch ist. Trotzdem habe ich Hoffnung. Rahul Gandhi scheint versucht zu haben, die verderbliche Neigung zu korrigieren, die seine Mutter anscheinend für ihre Party bevorzugt. Vielleicht vollzog Rahul Gandhi nur eine formelle Kniebeuge am Schrein des Multikulturalismus und Liberalismus. Aber zumindest behauptet er, für Indien zu sein und nicht nur für Hindus.

Am 15. August 1947 war ich in Azamgarh, ein Schüler der 9. Klasse der damaligen Wesley High School. Jetzt ist es das Wesley Inter College. Es wurde 1837 von englisch-australischen missionarischen Elementen gegründet und war eine offensichtlich missionarische Institution. Wir feierten – die ganze Stadt feierte – Unabhängigkeit mit größter Freude und Jubel. Als der australische Direktor unserer Schule beim Anblick der Nationalflagge seinen Hut abnahm, lächelte mein Vater stolz und sagte zu mir: Schau, wie respektvoll er unserer Flagge gegenüber ist. Gestern hätte er die Fahne auf dem Schulgelände nie geduldet.

Ein paar Wochen später besuchte Sri Krishna Dutta Paliwal, ein Minister der UP-Regierung, Azamgarh und wurde eingeladen, mit den Schülern unserer Schule zu sprechen. Wir hörten mit gespannter Aufmerksamkeit (oder fassungslosem Schweigen?) dem ehrenwerten Minister zu, der über Pakistan, Jinna Mian und Muslime im Allgemeinen schimpfte und Verachtung ausstieß. Jinna Mian wurde besonders erwähnt, der Minister erzählte uns fröhlich, dass sein Flugzeug, wenn es versuchen würde, Ostpakistan zu besuchen und über indisches Territorium fliegt, irgendwie auf indischem Territorium gestrandet sein würde und Jinna Mian würdevoll behandelt werden.

Ein Jahr später wurde mein Vater nach Gorakhpur versetzt. Ich wurde auf die Government Jubilee High School (jetzt Inter College) geschickt, um meine High School zu beenden. Einige von uns redeten einmal ganz beiläufig über unsere nationalen Führer. Ein Kommilitone sagte: Wenn man Abul Kalam Azad an seinem rechten Handgelenk kratzt, wo sein Puls ist, findet man dort die Inschrift „Pakistan“. Was könnten wir oder sogar Azad selbst darauf antworten?

1951 war mein Vater kleinerer Funktionär in der Bildungsabteilung in Gorakhpur. Auf einer offiziellen Tour nach Ghooghly, einer kleinen Stadt im ländlichen Gorakhpur, wurde er Opfer eines aufrührerischen Mobs, der von Gerüchten über ein totes Kalb (offenbar von einem Muslim getötet) auf einem nahe gelegenen Feld entzündet wurde. Mein Vater wurde in der Grundschule angegriffen, wo er inspiziert wurde. Er wurde mit Lathis angegriffen, verlor das Bewusstsein und wurde für tot gehalten. Er bekam keine Entschädigung, bekam nicht einmal ein Beileids- oder Beileidsschreiben von seinen Vorgesetzten. Mein Großvater mütterlicherseits, ein MLA in der UP-Versammlung, schrieb an den Bildungsdirektor (zufällig auch ein Moslem) und bat darum, dass mein Vater in eine Lehrtätigkeit versetzt werden könnte, die nicht im Freien tätig ist. Ich erinnere mich noch an die einzeilige Antwort des Regisseurs: Ich werde mir das sicher merken. Aber nichts ist passiert.

Wer ist schuld, wenn sich Muslime entfremdet fühlen oder aus dem Grundgedanken des indischen politischen Lebens herausgerissen sind? Ich erinnere mich noch immer mit Schmerz und Trauer an das letzte Lied des sogenannten muslimischen Sozialfilms Garm Hawa (1974). Nach dem Zerfall seiner Familie wird Salim Mirza aus seinem Haus vertrieben, weil die Regierung es als evakuiertes Eigentum erklärt hat. Salim Mirza wird wegen Spionage für Pakistan festgenommen. Er wird entlastet, ist aber jetzt ein gebrochener Mann, von Freund und Bekannten gemieden. Er gibt seine neue Entschlossenheit auf, nach Pakistan zu gehen und das Land seiner Wahl zu verlassen, das ihm nichts als Not und Schande überhäufte. In letzter Minute schließt er sich einer Masse von Menschen an, die gegen Preiserhöhungen und andere Probleme protestieren. Der letzte Song ermahnt ihn, in den Mainstream einzutauchen. Salim Mirza hat alles verloren, indem er sich entschieden hat, in Indien zu bleiben und Teil des Mainstreams zu werden. Was, dachte ich düster, sollte er noch mehr tun, um seine Existenz zu rechtfertigen und seine Referenzen als unbedeutender Tropfen im Mainstream zu stärken?

Der Kongress hat nie viel getan, um die Muslime zu beruhigen, dass Indien ihre Heimat ist. Die Muslime, denen es an vernünftiger und weitsichtiger Führung mangelt, wenden ihre Energie auf Nicht-Themen auf und kämpfen untereinander über kleinliche Fragen der religiösen Praxis. Kommunalistische Politiker – (sie sind nicht allein in der BJP, obwohl die BJP die bösartigsten und tödlichsten beherbergt) – unternehmen alle Anstrengungen, um die indische Identität von den Muslimen zu lösen und sie letztendlich durch eine Gemeinschaft zu ersetzen, die lernen wird, mit Morden und Lynchmorden zu überleben im Namen von Gau Rakhsha. Für den Preis, in Frieden leben zu dürfen, wird die Gemeinschaft gerne die Namen und Errungenschaften der muslimischen Vergangenheit geschwärzt oder aus dem nationalen Gedächtnis gestrichen. Vielleicht werden sie glücklich, als biblische Holzfäller, Wasserschöpfer, zu enden.

Tek Chand Bahar, in seinem monumentalen persischen Wörterbuch Bahar-e Ajam (1746-1765), definiert Hindu als jemand, der in Indien lebt ( Sakin-e Hind ). Er fügte hinzu, dass laut Sirajuddin Ali Khan-e Arzu das Wort Hindu eine bestimmte Gemeinschaft bezeichnet, die einer bestimmten Religion folgt, und die korrekte Bezeichnung für Inder sollte Hindi sein. Dass Hindu=Indisch wurde von einigen Dichtern verwendet, um Indisch gegenüber dem Wort Hindi zu bedeuten. Hindu=Indisch ist ein Beispiel, sagte er, für das grammatikalische Phänomen namens taghlib was Prävalenz bedeutet, d. h. allgemeiner Gebrauch, der den stärkeren, logischen Sinn verdrängt.

Khan-e Arzu, der sowohl Linguist als auch Grammatiker war, konnte eindeutig erkennen, dass sich unser soziales und sprachliches Milieu langsam durch das Einfügen fremder Vorstellungen über Religion, Nation und Rasse veränderte. Der Begriff Hindu im Sinne des Anhängers einer bestimmten Religion ist eindeutig ein späteres Konstrukt, inspiriert von dem westlichen Ausländer, für den die Religion als Identifikator stärker war als der Ort oder der Beruf. Am Anfang ihrer Kontakte mit der indischen Realität fiel es den Europäern schwer, das indische Volk als Anhänger verschiedener sozialer Praktiken zu klassifizieren und zu identifizieren, die von den ankommen System. Sie gaben den Telugu sprechenden Menschen, denen sie im frühen 17. Jahrhundert im Süden begegneten, den Namen Gentoo. Gentoo war ein Kompromiss zwischen Heiden und Hindus, im Unterschied zu den Anhängern der jüdischen Religionen. Im Laufe der Zeit wuchs das Wort Hindu zu seiner heutigen Definition. Kein Wunder, dass das Oxford English Dictionary das Wort Hindu so definiert, dass es jemanden bedeutet, der der indischen einheimischen Religion (Hinduismus) folgt… Daher jeder, der sich zum Hinduismus bekennt.

Der Sangh Parivar hat viele seiner Hindutva-Ideen aus dem Englischen abgeleitet. Diese Ideen sind nicht mehr hinduistisch, als die East India Company indisch war. Harbans Mukhia hat vor vielen Jahren darauf hingewiesen, aber niemand scheint darauf zu hören.

In den letzten sieben Jahrzehnten und mehr habe ich viele Formen und sogar Arten von Indien gesehen. Ich erinnere mich an das Jahr 1942, als die Einwohner von Azamgarh, meinem Geburtsbezirk, die Idee der Freiheit stark förderten und in der Quit India-Bewegung aktiv waren. Ich erinnere mich, dass ein Engländer, kaum in den Zwanzigern, mit einem Blick der stillen Verachtung und des Unverständnisses auf einen Rummel reitet und seine Körpersprache erklärte, dass er uns zwar nicht verstand, uns aber gehörte und auch der Raum, der uns gehörte. Er war der örtliche Polizeichef, mit Leben und Tod in seiner Gewalt.

1945 erinnere ich mich an das Ende des Weltkriegs und ich erinnere mich auch, wie unsere Jugendlichen in Prozessionen riefen: Seene pe goli kha’in ge / Pakistan bana’in ge (Wir werden Kugeln auf unseren Brüsten erleiden, / Wir werden Pakistan ins Leben rufen).

Niemand, mich eingeschlossen, dessen Leute in der Jamiat-e Ulama waren, die den Kongress unterstützten, und deren Leute muslimische Ligen waren, wusste, was Pakistan bedeutet und was es für uns, für Indien, bedeuten würde. Sogar Jinnah schien nicht zu wissen, wofür er kämpfte. Ich erinnere mich an den Besuch der Kabinettsmission (1946) und wie ihre heißen Gespräche in der kühlen Luft von Shimla scheiterten. Einige beschuldigten Jinnah; einige beschuldigten Nehru. Manche wussten nicht, wem sie die Schuld geben sollten. Niemand außer Abul Kalam Azad und vielleicht dem Mahatma und einigen den Kongress unterstützenden muslimischen Führern konnte sich das Elend, die Schande und die Marginalisierung vorstellen, die die Gründung Pakistans den indischen Muslimen zufügen würde.

Fast keiner der heute in Indien lebenden Muslime wurde geboren, als die Teilung dem indischen Volk einen scharfen Dolch ins Herz rammte. Viele waren Säuglinge. Eine überwältigende Zahl derer, die damals lebten, sind nicht mehr unter den Lebenden. Wer unter den zeitgenössischen indischen Muslimen verdient also in den Augen der Mehrheitsbevölkerung die Schuld an der Teilung? Diejenigen, die gelegentlich nach Pakistan schreien, wenn Pakistan ein Cricket-Match gegen Indien gewinnt? Sind sie Verräter oder, um das heutige Schlagwort zu verwenden, antinational? Wenn ja, wer hat sie dazu gemacht? Und waren sie es, die Pakistan gemacht haben? Viele von ihnen haben nicht einmal einen entfernten Verwandten in Pakistan. Sollte die Hindutva-Brigade nicht darüber nachdenken, was Pakistan in den Augen der Halbgebildeten so liebenswert gemacht hat, die vielleicht nicht den Präsidenten oder Premierminister von Pakistan nennen können? Was machte für ihn die Aussicht auf den Highway nach Pakistan so attraktiv? Liegt es vielleicht daran, dass er arbeitslos oder unterbeschäftigt ist, keine Zukunft für sich und seine Kinder in seinem Land sieht und sich im eigenen Land oft unwohl fühlt?

Wir sehen schnell den Liebes-Dschihad, wenn ein muslimischer Mann eine Hindu-Frau nimmt. Wir sind nicht so schnell oder wollen nicht mit ansehen, wie Tausende von muslimischen Mädchen Hindus heiraten. Wir töten im Namen von Gau Raksha schnell, aber wir weigern uns, unzählige Kühe zu sehen, die an Plastik oder Müll ersticken oder in von Hindus geführten Kuhschutzheimen verhungern. Niemand erinnert sich, geschweige denn trauert um den 12-Jährigen, der seinen Vater überredete, seinen Onkel auf eine legitime Geschäftsreise zum An- und Verkauf von Kühen zu begleiten, und der von den unerschrockenen Gau-Rakshaks im Dschungel an einem Baum gehängt wurde. Wir verurteilen den mutmaßlichen Terroristen schnell, sehen aber Dutzende solcher Terroristen nicht, wenn sie nach 10, 15, 20 Jahren Gefängnis freigesprochen werden.

Wir haben Minister, die uns die Wahl bieten zwischen Geäst und Haramzadas . Es gibt Minister, die uns sagen, wer die BJP nicht wählt, soll nach Pakistan gehen. Wir haben Minister, die erklären, dass niemand je gesehen hat, wie sich ein Affe in einen Menschen verwandelt hat, also muss die Evolution falsch sein. Wir haben einen Premierminister, der sich rühmt, dass der Elefantenkopf des Gottes Ganesha beweist, dass es im alten Indien eine Organtransplantation gegeben hat. Wir haben Führer, die die Hindus ermahnen, immer mehr Babys zu zeugen, wenn sie nicht wollen, dass die Muslime ihnen bald zahlenmäßig überlegen sind. Dies in einem Land, in dem jeden Tag unzählige arbeitslose, ungebildete und verzweifelt arme Menschen ohne Nahrung und Unterkunft auskommen. Wird das alles verschwinden, wenn der muslimische Mann seine elende Käppchen wegwirft und die muslimische Frau ihre widerliche Burka als Bettdecke für ihr Baby benutzt?

Ideenserie: Der Minderheitenraum

Ramchandra Guha-Harsh Mander Debatte über die Unsichtbarkeit von Muslimen und Reformen im Inneren geht weiter