Ein Indianertum über gemeinsame Werte und Kultur als Mittel des Widerstands

Kategorie: Säulen

RSS hat sich nicht als geschlossene Institution zugelassen, weshalb ihr Streben nach Gemeinsamkeiten sie auch denen näher bringt, die sie missachteten und widersprachen.

Die neu gewählte Generalsekretärin der RSS, Dattatreya Hosabale, sagte etwas, das auf eine neue Phase in der Geschichte der Organisation hinweist. Er identifizierte zwei wichtige Themen: Erstens die soziale Ungleichheit und zweitens die Erzählung von Bharat. Obwohl beide Themen weder für die Nation noch für die Sangh neu sind, liegt die Bedeutung der Aussage von Hosabale in der Suche der Organisation nach einer neuen Perspektive zur Bewältigung dieser Herausforderungen.

Die RSS, die ihr 100-jähriges Bestehen feiert, hat die Gesellschaft, Kultur und Politik des heutigen Indiens nachhaltig geprägt. Im Gegensatz zu anderen ideologischen und politischen Bewegungen repräsentiert sie eine wirklich dekolonisierte Denkweise und ideologische Strömung. Dies ist seine Kraftquelle und hilft ihm, aufeinanderfolgenden Stürmen zu trotzen. Die neue Rolle der RSS – die seit etwa einem Jahrzehnt von ihrem Chef Mohan Bhagwat artikuliert wird – wurzelt in ihrem Verständnis der indischen Freiheitsbewegung.

Man kann interessante Gemeinsamkeiten zwischen zeitgenössischen RSS-Führern und vielen afrikanischen Denkern und Revolutionären ausmachen, wenn die konventionellen linken und rechten Kategorien vergleichende Ansichten über Dekolonisierung nicht behindern oder voreinziehen.

Indische und afrikanische Führungen verstanden Kolonialismus unterschiedlich und folglich auch ihre antikolonialen Bewegungen. In Indien war es ein politischer Protest, da ein vorherrschender Teil der Führung Kolonialismus als politische Sklaverei betrachtete, die durch den Abfluss von Reichtum verschlimmert wurde. Daher wurde die Mobilisierung der Menschen entsprechend durchgeführt. Die afrikanische Führung bekämpfte jedoch nicht nur politische Vorherrschaft und Rassendiskriminierung, sondern auch kulturelle Unterwerfung mit gleichem Nachdruck. Der kenianische Schriftsteller Ngugi wa Thiong’o betonte die zwingende Wirkung des Kolonialismus nicht nur auf die Sprache, sondern auch auf die afrikanischen Wertesysteme, die durch das Konzept von Ubuntu (I am, weil du bist) repräsentiert werden, das die Koexistenz unterschiedlicher Ansichten akzeptiert. Frantz Fanon lag nicht falsch, als er argumentierte, dass die Befreiung von Kolonien durch Verhandlungen die Übel des Kolonialismus nicht vollständig ausrotten konnte.

Die Hegemonie europäischer Ideen und Kultur wurde von Swadeshi-Denkern wie Bankim Chatterjee, Rajnarayan Basu, Bal Gangadhar Tilak, BC Pal, Aurobindo, Lala Lajpat Rai und anderen rigoros und mühsam bekämpft, aber ihre Ideen konnten die zentrale Bedeutung in der Kongressideologie nicht erlangen. Darüber hinaus wurden in der Nach-Tilak-Ära in den Kongressbeschlüssen und -programmen kulturelle Fragen völlig vernachlässigt. Politik war für die Kongressführung die sine qua non. Die Verachtung der Kolonialmächte für Volk und Kultur blieb weitgehend widerstandslos. In den Berichten über alle acht Volkszählungen, die im kolonialen Indien (1872-1941) durchgeführt wurden, diskutierten sie beispielsweise ausführlich den Erfolg und das Scheitern christlicher Konfessionen bei ihrer Mission der religiösen Bekehrung der Hindus. Die Umstellung wurde von ihnen als ein wichtiges Programm behandelt. Der Kongress ignorierte den intellektuellen Widerstand von Leuten wie Swami Shraddhanand und Col UN Mukherjee, dem Autor zweier wichtiger Traktate, A Dying Race (1909) und Hindus After Coming Census (1910). In den ersten vier aufeinanderfolgenden Volkszählungen bezeichneten die Kolonialherren die in Waldgebieten lebenden Indianer verächtlich als Animisten; fortschrittliche Priester, die Kastenhierarchien durchbrachen, um Stammesangehörige und Dalits zu integrieren und ihnen zu dienen, wurden als degradierte Brahmanen denunziert.

Die Kongressführung schenkte nicht einmal Gandhis Sorge um die indische Wissenstradition, die einen systematischen Angriff erlebte, keine Beachtung. Er fasste die Folgen in einem Vortrag in London 1931 zusammen, als ein schöner Baum zugrunde ging. Interessanterweise warnte der indische Philosoph Krishna Chandra Bhattacharya im selben Jahr vor kultureller Vorherrschaft, die im Gegensatz zur politischen Vorherrschaft unsichtbar fortschreitet und schließlich indigene Kulturen bedroht.

Die Gründung der RSS war eine Reaktion auf die kulturelle Aggression gegen indigene Völker, indische Wissenstraditionen und Spiritualität, die Indien in der Mogul- und britischen Zeit erlebte. Ihre Kernideologie drehte sich um die kulturell-zivilisatorische Identität der Nation. Sie betrachtete die politische Freiheit ohne kulturelle Souveränität als Körper ohne Seele. Daher kooperierte es sowohl mit Gandhianern als auch mit Revolutionären, um dem britischen Kolonialismus entgegenzutreten, blieb jedoch in seiner Mission, kulturelle Indoktrination zu bekämpfen, uneingeschränkt. Die flexible und vielseitige Identität des RSS zeigte sich in seiner Weiterentwicklung.

Seine Gründungsmitglieder, die Marathi sprachen, zeigten eine einzigartige katalysierende Fähigkeit, lokale kulturelle Traditionen, Dialekte und Sprachen durch ihre Integration zu verjüngen. Wie Bhagwat treffend argumentierte, geht es bei Hindutva als Synonym für Indischsein um gemeinsame Werte und Mikro-, aber lebendige kulturelle Prozesse, die von den Menschen im ganzen Land geerbt werden. Für ihren Gründer K B Hedgewar war Kultur kein Artefakt, sondern eine Form des Widerstands, ein Mittel, den Nationalismus zu festigen und vor allem die Menschen auf eine moralische Gesellschaft vorzubereiten.

Die RSS begann als Ideenbewegung. Der starke politische Widerstand zwang sie jedoch dazu, eine institutionelle Gestalt anzunehmen. Und wir alle sind Zeugen der institutionellen Kämpfe zwischen ideologischen Bewegungen in Indien nach der Unabhängigkeit. Sie waren voller Vorurteile und Binärdateien. Aber die RSS hat sich nicht als geschlossene Institution zugelassen, weshalb ihr Streben nach Gemeinsamkeiten sie auch denen näher bringt, die sie missachteten und ablehnten. Es ist diese einzigartige Eigenschaft, die das Potenzial hat, eine Erzählung von Bharat jenseits der sektiererischen und engen Wege politischer und ideologischer Spaltungen aufzubauen. Das ist keine leichte Aufgabe, aber auch nicht unmöglich.

In einem langwierigen ideologischen Kampf auf der Grundlage von Hindutva gegen Pseudo-Säkularismus entwickelten sich viele Vorurteile und Wunden. Sie können aber nicht die Grundlage für künftige Diskurse sein. Wenn Bhagwat sagt, die RSS sei auf die Charakterbildung beschränkt, meint er damit nicht nur bescheidene Bürger hervorzubringen. Charakter hat in der RSS-Weltanschauung eine breitere Bedeutung. Es bezeichnet die mentale Bereitschaft für eine ideale Gesellschaft ohne Diskriminierung und Ungleichheit.

1974 gelobte der damalige RSS-Chef Balasaheb Deoras, die soziale Diskriminierung, vor allem Unberührbarkeit, zu beseitigen, Schaft und Lauf zu sperren. Die RSS hat dies zu einer Priorität gemacht, aber das gewünschte Ziel ist noch nicht erreicht. Drei Jahrzehnte lang hat es den Dienst als Mittel verwendet, um ein edles Ziel zu erreichen. Die sozioökonomische Transformation wird einen zentralen Platz in der Erzählung von Bharat einnehmen, und nur ihr Erfolg kann Indien von seinem gegenwärtigen provinzialisierten Status befreien, der durch den hegemonialen europäisch-amerikanischen Intellektualismus auferlegt wird. Zu viel Politik ist genauso schlimm wie zu viel Kultur. Die RSS erweiterte ihre Überlegungen zu sozioökonomischen Aspekten. In der Erzählung von Bharat geht es nicht nur darum, unsere Wissenstraditionen wiederzubeleben, sondern auch um zeitgenössische Weltprobleme. Eine globale Perspektive, um Indien zu verändern und Ideen mit der Weltgemeinschaft zu teilen, wird die neue Phase auf der Reise des RSS sein. Die Welt muss vom Neoliberalismus befreit werden, der überlebt, indem er Menschen entwurzelt, Individualismus einflößt und den Konkurrenzmaterialismus verherrlicht. Sie gefährdet Mikrotraditionen, kulturelle Prozesse und die Institution Familie. Die Grundlage des indischen Lebens basiert auf der föderalen Spiritualität und Gesellschaft. Die Dynamik des Staates und die Dynamik einer kulturellen Organisation sind unterschiedlich. Letzteres hat das Potenzial, eine Transformation neu anzustoßen und Menschen mit indigenen Indizes neu auszurichten. Die neue Rolle des Sangh würde dazu führen, dass er auf kritische Probleme stößt, die auf eine Lösung warten.

Der Autor, ein BJP Rajya Sabha MP, ist ein Biograf von Hedgewar