Eine weitere Shivaji-Kontroverse

Er muss vor gemeinschaftlichen und sektiererischen Interpretationen gerettet werden.

Babasaheb Purandare, Autor Babasaheb Purandare, Chhatrapati Shivaji, Babasaheb Purandare Chhatrapati Shivaji, Babasaheb Purandare Shivaji, Kongress, Ashok Chavan, neueste Nachrichten, Indien-NachrichtenBabasaheb Purandare ist Autor einer Reihe von Werken über Shivaji.

Einige besorgte Bürger haben Berichten zufolge einen Rechtsstreit im öffentlichen Interesse eingereicht, um die höchste Auszeichnung der Regierung von Maharashtra, den Maharashtra Bhushan, davon abzuhalten, nach Babasaheb Purandare zu gehen. Purandare ist bekannt für seine Werke Raja Shiva-Chatrapati und Jaanata Raja (allwissender König). Dies ist nicht das erste Mal, dass es eine solche Kontroverse um Purandare gibt. Vor einigen Jahren hatte ihn die Regierung von Maharashtra zum Vorsitzenden des Komitees ernannt, das den Bau einer Shivaji-Statue im Arabischen Meer planen sollte. Der Maratha Mahasangh widersprach dieser Ernennung mit der Begründung, dass Shivaji ein Maratha sei, während Purandare ein Brahmane sei.

Purandares Interpretation von Shivaji stellt ihn als jemanden dar, der Brahmanen und Kühen (go brahman pritpalak) ergeben war und gegen Muslime war. Diese Interpretation von Shivaji wurde von sektiererischen politischen Gruppen am häufigsten verwendet, da sie ihn einerseits als Verteidiger der Vorherrschaft der oberen Kasten darstellt und gleichzeitig auf muslimische Könige herabschaut.

Maharashtra hat viele Kontroversen im Zusammenhang mit Shivaji erlebt. Vor einigen Jahren gab es einen Angriff auf das Bhandarkar Oriental Research Institute (Bori), Pune. Das Problem damals war, dass dieses Institut dem westlichen Autor James Laine beim Schreiben seines Buches Shivaji: Hindu King in Islamic India geholfen hatte. In dem Buch hatte Laine den Charakter von Shivajis Mutter verleumdet, indem sie die Gerüchte um sie zu dieser Zeit erwähnte. Die maratha-brahmanische Politik war die Ursache für diesen Vorfall – Bori gilt als brahmanisches Institut.

In einer weiteren Kontroverse, kurz vor den Parlamentswahlen 2009, wurde ein Plakat, auf dem Shivaji Afzal Khan mit einem Messer tötete, zur Provokation für kommunale Gewalt in der Region Dhule-Sangli, bei der eine Person getötet wurde und eine angespannte Atmosphäre entstand. Das Plakat schien zu suggerieren, dass Shivaji der Repräsentant aller Hindus war, während Afzal Khan für alle Muslime eintrat. Dies ist ein fruchtbarer Boden für die Entwicklung von Hass, und die daraus resultierende Gewalt polarisierte die Gemeinschaften, was zum Sieg der kommunalen Kräfte führte
bei der Wahl.

Man erinnert sich an eine andere Kontroverse um Shivaji. Damals hatte die Menschenrechtsaktivistin Teesta Setalvad ein Geschichtshandbuch für Schullehrer vorbereitet, in dem sie den Vorfall von Maharashtra-Brahmins erzählte, die sich weigerten, Shivaji als Shudra zu krönen. Ein Priester aus Kashi, Gaga Bhatt, musste eingeladen werden. Er krönte ihn zwar, aber mit dem kleinen Zeh des linken Fußes, denn das ist das Organ, das laut
nach brahmanischen Normen, ist in der Körperhierarchie am niedrigsten.

Lokale Shiv Sainiks protestierten gegen dieses Handbuch mit der Begründung, dass Shivaji kein Shudra sei und niemand es wagen sollte, ihn als solchen zu beanspruchen. Die Geschichte hat ihre eigene Wahrheit, aber Emotionen wirken auf einer anderen Wellenlänge. Richtig ist, dass Shivaji ein König war, der die Steuerlast der armen Bauern verringerte. Das machte ihn bei den Massen beliebt. Auch die Legende von Shivaji, der seine Armee auffordert, die muslimische Schwiegertochter von Kalyans Nawab zurückzugeben, ruft bei den Menschen in Maharashtra tiefen Respekt für ihn hervor. Die Erinnerung an seine Politik
gegenüber den Rayyat (kultivierenden Bauern) macht ihn auch in Maharashtra zu einer verehrten Figur.

Lokmanya Bal Gangadhar Tilak erinnerte als erster an Shivajis Rolle in der Geschichte, indem er ein Shivaji-Festival organisierte. Tilak präsentierte ihn als Beschützer von Brahmanen und Kühen. Seitdem hat Shivaji ein Comeback im gesellschaftlichen Gedächtnis inszeniert, aber eine Orientierung der oberen Kaste erworben. Die spätere Popularisierung von Shivaji wurde von kommunalen Kräften durchgeführt, die die Erzählung auf Shivajis Schlachten mit Aurangzeb und Afzal Khan konzentrierten. Diese Kämpfe mit zwei muslimischen Königen werden hervorgehoben, während Shivajis Kämpfe mit hinduistischen Königen unterschätzt oder weggelassen werden. Während sein Kampf mit Aurangzeb um die Macht war, war der Beamte, der von Aurangzebs Seite kam, Raja Jai ​​Singh, eine wichtige Figur in Aurangzebs Verwaltung. Im Fall von Afzal Khan war es Shivajis Leibwächter – sein Rustam e Zaman –, der ihm riet, eiserne Klauen zu tragen. Für Afzal Khan war Krishnaji Bhaskar Kulkarni sein Sekretär. Aber diese Kämpfe um die Macht haben jetzt eine religiöse Farbe bekommen.

Heute wird Shivaji verwendet, um die gemeinschaftlichen (hinduistisch-muslimischen) Spaltungen zu schärfen und auch einen Keil zwischen Brahmanen und Marathen zu treiben. Das rationale Verständnis von Shivaji wurde von dem verstorbenen Govind Pansare in seinem populären Buch Shivaji Kon Hota? (Wer war Shivaji?). Panasres YouTube-Video Janatecha Raja Shivaji ist ebenfalls brillant. Das Schattenboxen um Shivaji ist in gewisser Weise ein Spiegelbild der zugrunde liegenden Kommunalpolitik und des Kastenkampfes. Der wahre Shivaji muss verstanden werden, damit wir diese sektiererischen Tendenzen untergraben können.

Der Autor, ehemals bei IIT-Mumbai, ist mit verschiedenen Menschenrechtsgruppen verbunden.