Kunst um des Lebens willen

Warum es gefährlich ist, Kunst auf politische Rhetorik zu reduzieren

Kunst um des Lebens willenCarnatic-Sänger TM Krishna (Mitte/Dateifoto)

In dieser Zeit der Intoleranz kann sogar ein Lied, ein Gedicht oder ein Gemälde als Bedrohung angesehen werden. Besonders wenn absolute Systemkonformität als Tugend angesehen wird – ein Zeichen des hindutva-induzierten Nationalismus, wird ein Künstler wie T. M. Krishna mit problematischen politischen Ansichten zwangsläufig durch eine akribisch gestaltete Social-Media-Kampagne gehasst und zensiert.

Zunächst ist es wichtig zu erkennen, dass Kunst wichtig ist, weil sie nicht nur für professionelle Künstler da ist. Jeder von uns ist ein potenzieller Künstler, denn das Leben selbst ist eine Möglichkeit, die Alltäglichkeit der Welt zu sehen, zu leben, zu erschaffen und ihr einen Sinn zu geben.

Ebenso ist Politik nicht nur das, was Berufspolitiker tun. Politik umgibt unsere Existenz, weil es um unseren soziohistorischen Standort, unser Engagement mit Macht und Wirtschaft, unser Schweigen und unsere Stimmen geht. Zum Beispiel nichts gegen Mob-Lynching oder Kuh-Wachsamkeit zu sagen, während man in einem Konzert ein Bhajan-Lied singt, oder Sufi-Musik zu feiern, während man die Talibanisierung der Kultur befürwortet, ist keine Freiheit von der Politik; es ist ein negativer politischer Akt. Auch wenn es für die Tochter eines Dalit-Taxifahrers äußerst schwierig wird, Zugang zu einer Bharatanatyam-Akademie zu bekommen, sind die politischen Implikationen offensichtlich. Daher ist es zwecklos, Kunst von Politik zu trennen. Wer versteht das besser als ein experimenteller Klassiker wie Krishna? Doch darf man nicht vergessen, dass dieses Verhältnis zwischen Politik und Kunst äußerst nuanciert ist. In diesem Zusammenhang gibt es drei Gefahren, die wir überwinden müssen.

Erstens sollte Kunst im Namen der Politik nicht auf einen Slogan oder eine vorhersehbare Rhetorik reduziert werden. Revolutionäre Kunst, sei es ein Lied oder ein Theaterstück, bedeutet zum Beispiel nicht, dass man nur seine anti-brahmanische/ anti-patriarchale/ anti-bürgerliche Position ausdrückt. Kunst ist kein Lärm, keine Broschüre oder ein Manifest. Seine Anmut und ästhetische Tiefe sind seine Stärke. Als Bhupen Hazarika den Fluss in O Ganga beschwört, geht seine radikale Bedeutung über den unmittelbaren Rahmen des Liedes hinaus. Es ist sowohl gute Politik als auch bildende Kunst. Franz Kafkas Joseph K in Der Prozess lässt uns den Schrecken spüren, was der Soziologe Max Weber als eisernen Käfig der Bürokratie bezeichnete. Seine Politik ist tiefgründig. Es ist kein Slogan für sofortigen Applaus; es ist kein lautes Straßentheater voller eingängiger Zeilen. Ebenso verzaubert Krishnas Musik trotz seiner scharfen politischen Artikulationen sogar einen Mann wie mich, der die Grammatik der karnatischen Musik nicht versteht.

Zweitens gibt es Grenzen des Reduktionismus oder Determinismus: Die Tendenz, ein Kunstwerk allein aufgrund von Klasse oder Kaste zu beurteilen. Zum Beispiel, wie oberflächlich es wäre, D H Lawrence als Vertreter der dekadenten bürgerlichen Literatur zu sehen, warnte uns Raymond Williams. Oder, um zu sagen, dass der Film Sadgati der Vorwärtskaste Satyajit Ray weniger authentisch ist als die Autobiografie des marginalisierten Omprakash Valmiki Joothan, was die Darstellung der Kastenhierarchie betrifft. Diese soll mit dem Gepäck der politischen Korrektheit belastet werden und damit den Geist der Kunst verlieren.

Und drittens sollten wir nie vergessen, dass es in der Kunst und ihrer Wertschätzung ein Element unerklärlicher Kreativität oder intuitiver Blitze gibt. Leonardo Da Vincis Monalisa, Nandalal Boses Porträt von Mahatma Gandhi, die magische Darbietung einer Baul-Sängerin in einem Nahverkehrszug in Bengalen – diese künstlerischen Artikulationen sind von außergewöhnlicher Schönheit. Und es wäre vulgär, alles an politischer Korrektheit zu messen: Es wäre absurd zu glauben, dass es ein bürgerliches Privileg ist, an einem faulen Sonntagnachmittag Ustad Bismillah Khans Shehnai zu genießen!

Bevor ich zum Schluss komme, ist es wichtig zu erkennen, dass heutzutage die gefährliche Politik der Kulturindustrie – das ständige Bombardement von Hochglanz-Seifenopern, unwirklichen Reality-Shows, Bestseller-Fiktionen und lauter Musik für verschwenderische Hochzeitsfeiern – den Boden für das Wachstum von der Durchschnittsverbraucher, im Einklang mit der Mob-Psychologie des Autoritarismus. Es hat keinen Respekt vor Krishna oder Sonal Mansingh, auch wenn sie, wie ihr jüngster Artikel in diesem Papier nahelegt, keine politische Melodie singen möchte. Die Einrichtung könnte sie mit Auszeichnungen und Preisen kooptieren. Kunst jedoch, die heilt, empfänglich und reflexiv macht und unser kreatives Potenzial aktiviert, würde es schwer haben, in einer Zeit zu gedeihen, die kritisch-konstruktives Denken negiert, Mob-Mentalität weckt und Narzissmus fördert. Genau aus diesem Grund werden Leute wie Krishna gebraucht.

Der Autor ist Professor für Soziologie an der JNU