Bharat Mata, gütiger

Das ikonische Gemälde von Abanindranath Tagore repräsentiert eine kosmopolitische und nicht-sektiererische Spiritualität.

Abanindranath Tagore, Swadeshi-Bewegung, Teilung Bengalens, Mutter Indien, Bharat Mata, Abanindranath-Gemälde, Abanindranath Tagore, Abanindranath Tagore-Künstler, Rabindranath Tagore, Indian ExpressAbanindranath Tagore. (Quelle: Wikipedia)

Die Swadeshi-Bewegung, die der Teilung Bengalens 1905 folgte, ritt auf den Flügeln zweier verflochtener aufkommender Identitätsdiskurse – einer einer imaginären regionalen bengalischen Gemeinschaft und der andere der Nation. Eine revolutionäre Bewegung mit extremistischer Komponente entstand, während sich eine Vielzahl von Gesten des kulturellen Widerstands und der einheimischen Solidarität verbreiteten. Mehrere bhadralok-Familien aus Kalkutta waren bei der Leitung und Unterstützung dieser Bemühungen eine herausragende Rolle, und eine davon war die Tagore-Familie von Jorasanko. Ein Mitglied dieser Familie, der Künstler Abanindranath, Neffe des bekannteren Rabindranath, malte ein Bild, das in einer Prozession zur Unterstützung der Aufhebung der Teilung und für die Swadeshi-Bewegung verwendet wurde. Es war vielleicht das erste politische Bild, das die Region als Mutter, Banga Mata, verkörperte. Doch die leichte Verschmelzung von Region und Nation zu dieser Zeit hat das bleibende Etikett von Mutter Indien, Bharat Mata, für dieses Bild hinterlassen.

Seit den 1950er Jahren war dieses Bild in den Koffern eines privaten Archivs, der Rabindra Bharati Society, verborgen geblieben. In letzter Zeit wurden die Archive der Gesellschaft jedoch vom Victoria Memorial in Kolkata ausgeliehen. Ironischerweise entschied sich das Victoria Memorial, dieses Bild genau zu dem Zeitpunkt zu zeigen, als die Nationalismusdebatte um den von der Regierungspartei vorangetriebenen Slogan Bharat Mata ki Jai die emotionalen Temperaturen anstieg. Interessanterweise (und glücklicherweise) hat der BJP-Slogan Abanindranaths Image nicht für seine Sache mobilisiert, sondern eine populärere Kalenderästhetik bevorzugt, die von Ravi Verma-Göttinnen abgeleitet ist, und folglich von frühen Bollywood-Schauspielerinnen, die eine Krone und Ornamente tragen, eine Flagge halten und begleitet mit einem üblichen Löwen. Wenn man an eine traditionelle hinduistische Göttin denkt, die diesem Bild nahe kommt, wäre es die von Jagaddhatri, ein wohlwollender Aspekt von Durga, aber nicht ohne den Hinweis auf ihre gewalttätigen Vergeltungskräfte. Der theatralische oder filmische Literalismus dieses Bildes, gepaart mit seiner Allgegenwart durch nationale Propaganda und Sloganeering, versucht, das Virtuelle in das Reale zu verwandeln, indem eine monolithische hinduistische kulturelle Imagination objektiviert wird. Erwartungsgemäß haben Nicht-Hindus dieses Bild oder den Slogan nicht angenommen; und es ist zweifelhaft, welcher Anteil der Hindus es als unproblematisch empfunden hat.

Abanindranaths Ikone steht in einem dunstigen goldenen Licht und scheint in ihrem goldbraunen Teint und orange-safranigen (gairik) Gewand eine Verdichtung dieses Lichts zu sein, eingebettet in einen Zustand zwischen Auftauchen und Rezession, Traum und Erwachen. Ein solcher unaufdringlicher Raum fördert im Gegensatz zur materiellen Objektivierung der BJP Mata eine phantasievolle Verinnerlichung. Obwohl sie vier Hände hat, liegt eine Leichtigkeit in ihr, ihre schlanke moderne Menschlichkeit im Gegensatz zum theatralischen Illusionismus der gegenwärtigen hindu-nationalistischen Göttin und der üppigen Opulenz hinduistischer Göttinnen der Vergangenheit. Wenn man ein früheres Modell suchen will, muss man sich eher an Miniaturbilder von Parvati als Uma, einem jungen Asketen, oder von wandernden Deccan Yoginis wenden. In ihren Händen trägt sie materielle, intellektuelle und spirituelle Gaben – Anna, Vastra, Siksha und Diksha.



Angesichts des Klimas der gegenwärtigen nationalistischen Debatte mag es aufschlussreich sein, darüber nachzudenken, welchen regionalen und/oder nationalen Inhalt Abanindranath in seine Personifizierung einfließen ließ. Die Tagores waren eine ausgestoßene Hindu-Familie, deren zweideutiger Status mit einem muslimischen Anhängsel in ihrer beliebten Clan-Bezeichnung – Pirali Brahmans – gekennzeichnet war. Die Jorasanko Tagores waren sich dieses Status sehr bewusst, was durch Abanindranaths Inschrift eines offenen hinduistisch-muslimischen Dialogs in vielen seiner Werke deutlich wird. Zu den kulturellen Ereignissen rund um die Produktion seines Bildes gehörte die Konsolidierung einer bengalischen Sprachgemeinschaft durch das berühmte hindu-muslimische Rakhi-Bandhan-Festival, das von Rabindranath im Oktober 1905 organisiert wurde. Die gemeinsame Kultur dieser Sprachgemeinschaft umfasste, wie man sieht, die Verehrung der Muttergöttin von der großen Anzahl von Liedern bis hin zu Kali und anderen Göttinnen von Kazi Nazrul Islam, einem Zeitgenossen von Rabindranath und Abanindranath, der die Jorasanko Tagores oft besuchte und später als Dichterpreisträger Bangladeschs gefeiert wurde.

Dies bedeutet, dass die von Abanindranath gemalte Mutterikone inklusiv und integraler Bestandteil der kulturellen Vorstellung von Bengalen war. In ihrer Ausdehnung auf die Nation, dem Übergang von Banga Mata zu Bharat Mata, warf die Identitätspolitik des religiösen Separatismus jeder Vorstellung von einer Göttin einen ausschließenden Aspekt zu, lasse eine mit vier Händen allein. Aber es ist klar, dass die Idee der Region/Nation, die in Abanindranaths Banga/Bharat Mata verkörpert wurde, ihre gesamte Kulturgeschichte nicht durch die Grenzen religiöser Orthodoxie umfasste, sondern durch eine kosmopolitische und nicht-sektiererische Spiritualität.

Der unmittelbare literarische Vorläufer von Abanindranaths Muttergöttin findet sich zudem in Bankims Anandamath, aus dem das berühmte Nationallied Bande Mataram stammt. Zur gleichen Zeit verteidigte Aurobindo Ghosh dieses Lied als den Aufschrei der Revolution für die aufstrebende Nation. Anandamath hat Wortbilder für die Nation-Mutter der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aufgestellt. In der Vergangenheit war sie Jagaddhatri, gelassen und ruhig. In der Gegenwart war sie Kali, wilde und fordernde Blutopfer. Und in Zukunft wäre sie Durga, siegreich, opulent und dynamisch. Abanindranath musste diese Bilder im Kopf haben, als er seine Muttergöttin malte, aber er vermeidet ihre Konnotationen von Gewalt. Stattdessen stellt seine Göttin die Gegenwart als Askese der Nation dar, die notwendig ist, um ihre materiellen und spirituellen Ziele zu erreichen. Doch diese Askese ist keine trockene, sie behält die Rasa eines neuen geblasenen Lotus bei und veranschaulicht Rabindranaths Überzeugung von der wahren Spiritualität Indiens als einer, die in Schönheit ohne Übermaß und ohne Verstümmelung des Fleisches erblüht.