Was kann man zum Geburtstag von Sokrates über den Philosophen sagen, den niemand gelesen hat?

Den Orakel-Imperativ umformulieren – erkenne dich selbst – stellt sich heraus, dass die eigentliche sokratische Frage nicht um ihn, sondern um uns selbst geht.

Sokrates, Sokrates-Schriften, Sokrates-Philosophie, Platon, indischer ExpressSokrates interessierte sich weder für Naturwissenschaft noch für Metaphysik (unerfahren von Jenseitsphantasien), Erkenntnistheorie (sein Erkenntnismodell basierte auf alltäglichen Berufen) oder Theologie (er sprach weder im Namen der Götter noch über sie).

Obwohl er der wohl bekannteste Philosoph der westlichen Tradition ist, beruht Sokrates' Ruhm nicht auf seinem Werk, da er nichts schrieb, sondern auf dem Denkmal seines Lebens, das von seinen Schülern, hauptsächlich Platon, rekonstruiert wurde. Die sokratische Frage lautet: Wie real ist die Figur, die Platon in seinen zahlreichen Dialogen skizziert? Platons Entschuldigung, die über die Verteidigung (Apologia) von Sokrates bei seinem Prozess berichtet, zeigt ihn eher als den ersten öffentlichen Intellektuellen und nicht als zerstreuten Sternengucker.

Sokrates interessierte sich weder für Naturwissenschaft noch für Metaphysik (unerfahren von Jenseitsphantasien), Erkenntnistheorie (sein Erkenntnismodell basierte auf alltäglichen Berufen) oder Theologie (er sprach weder im Namen der Götter noch über sie). Stattdessen positionierte sich Sokrates als Praktiker der freien Untersuchung. Er interagierte mit Mitbürgern in der Agora (dem Zentrum der Stadt) und zwang sie, über ihren eigenen Glauben nachzudenken. Seine Methode, die sowohl philosophische Prosa als auch tragische Poesie der Zeit stilistisch begründete, glich einem gerichtlichen Kreuzverhör, im Einklang mit seiner Behauptung: Das ungeprüfte Leben ist nicht lebenswert. diesem Diktum gehorchend, folgte er seiner gottgegebenen Pflicht, … nichts anderes zu tun, als Sie zu drängen … sich nicht mehr um Ihre Person oder Ihr Eigentum zu kümmern als um die Vervollkommnung Ihrer Seele … selbst die Quelle des Reichtums… sowohl für den Einzelnen als auch für den Staat. (Entschuldigung 30).

Selbstpflege und das untersuchte Leben sind konzeptionell verknüpft. Zu sagen, das ungeprüfte Leben sei nicht lebenswert, heißt, die Bedeutung der philosophischen Auseinandersetzung im eigenen Leben in Anspruch zu nehmen. Dies hat Parallelen in anderen Traditionen, in der Meditationspraxis, bei der Beichte von Sünden usw., aber dies sind normalerweise eher private als öffentliche Handlungen.

Selbstfürsorge bedeutet auch, auf das wirklich Wichtige zu achten, und wird so zur Frage, wie man sein Leben leben soll, eine Frage, die für Sokrates allein die Philosophie beantworten kann. In einer paradoxen Umkehrung wird das Stellen der Frage zur Antwort. Das einfache Stellen von Fragen (an uns selbst, an andere) bedeutet, das untersuchte Leben zu leben. Neuere Versionen betonen, dass wir darauf achten, was wir tun – über unsere Motivationen nachzudenken und sie zu untersuchen, ist authentisch zu leben – das Kennzeichen der sokratischen Forderung, dass wir uns selbst unter die Lupe nehmen.

Im Gegensatz zu anderen sokratischen Paradoxien (niemand tut freiwillig Unrecht, dem guten Mann kann kein Schaden zugefügt werden) ist diese Anweisung leicht zu wiederholen, aber schwer zu praktizieren. Was Sokrates forderte, war eine Untersuchung unseres Glaubenssystems als Ganzes, das, sobald es entlarvt war, einer strengen Bewertung unterzogen wurde, die keinen Raum für etwas Verborgenes oder Unausgesprochenes ließ. Dies war auch der Beginn der philosophischen Therapie: Das Ausbügeln der Falten der Täuschung und des Doppelhandelns, die scheinbar für das tägliche Leben notwendig sind. Die sokratische Prüfung war der erste Schritt in der Pflege des Selbst.

Obwohl Sokrates durch Mehrheitsbeschluss hingerichtet wurde, stand er nicht in Opposition, sondern in Opposition zum demokratischen Athen, in dem Redefreiheit das Recht aller Bürger war. Selbst die lautesten Kritiker der Stadt konnten offen sprechen: Argumentation vor Gericht (wo die Bürger entweder Richter oder Geschworenen waren) oder Deklamation in der Versammlung (wo Richtlinien debattiert und ratifiziert wurden). Es überraschte auch nicht, dass die Höhepunkte der athenischen Zivilisationsleistung zwischen der Tyrannei des Pisistratus und der Hegemonie Philipps von Makedonien eingeklammert wurden.

Im Gegensatz zur Intelligenz der Vergangenheit (Dichter und Dichterpropheten) erhob Sokrates keinen Anspruch auf Weisheit und lobte auch keine Herrscher. Lange bevor er vor Gericht gestellt wurde, von komischen Dichtern an den Pranger gestellt, verglich er sich mit einer Bremse, deren Aufgabe es war, den Staat und seine Bürger zu stechen. Obwohl er kein Amt anstrebte, weigerte er sich während des kurzen Schreckens der Dreißig Tyrannen unter Androhung des Todes, ihnen zu gehorchen. Von der wiederhergestellten Demokratie im Jahr 399 v. Chr. zu Unrecht verurteilt (viele gute Menschen wurden wegen Vorurteilen verurteilt), weigerte er sich zu fliehen. Die langsame Natur seiner Tugend wird von der Geschwindigkeit ihrer Bosheit überholt (Entschuldigung 39a: Erinnert uns an Gandhi, der dieses Werk ins Gujarati übersetzt hatte).

Wie soll man leben? Die Frage, die den Eintritt der Ethik in die Politik signalisiert, ist nur in einem demokratischen Gemeinwesen möglich. Nur in Demokratien kann das Selbst sich selbst bestimmen und wird schließlich nicht weniger als die Summe seiner Zufälle. Die klassische Trennung von Geist und Körper wurde entwickelt, um das Sein vom Seienden zu trennen und der Ungewissheit über das Selbst die Gewissheit dessen, was es nicht ist, gegenüberzustellen. Bin ich nicht auch das, was ich am meisten nicht zu sein scheine? Nicht nur eine körperlose Seele, sondern ein verkörpertes Selbst (Jiva)? Selbsterkenntnis und Selbstfürsorge bleiben das Ziel all unserer Bemühungen. Den Orakel-Imperativ – erkenne dich selbst – umformulieren, stellt sich heraus, dass sich die eigentliche sokratische Frage nicht um ihn, sondern um uns selbst dreht.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe vom 6. Mai 2019 unter dem Titel „In gutem Glauben: Die sokratische Frage“. Der Autor lehrte Philosophie an der Universität Delhi