Können wir in einer Diskussion über Lebensmittelvielfalt und Politik die Ernährungsethik ignorieren?

Mukund Padmanabhan schreibt: Sich selbst zu erlauben, kritisch und offen über Lebensmittel nachzudenken, kann herausfordernde Ernährungsumstellungen erfordern.

Wie Singer schaue ich hoffentlich auf das Wachstum von pflanzlichen Fleischalternativen (die mit wachsenden Skaleneffekten billiger werden können) und die Fortschritte bei der Herstellung von In-vitro-Fleisch (im Wesentlichen Fleisch aus dem Labor durch die schmerzlose Gewinnung von Muskelgewebe). ). (Illustration von C. R. Sasikumar)

Ich ertappte mich beim Lesen des Aufsatzes meines Freundes Peter Ronald deSouza (‘ Der Hammelhack-Dosa-Test “, IE, 15. September) mit einer Mischung aus herzlicher Wertschätzung und nagender Unruhe. Es gibt tatsächlich, wie er argumentiert, eine beunruhigende Verbindung zwischen Essen und Fanatismus in Indien. Er hat Recht, wenn er sagt, dass unsere Einstellung zu dem, was wir essen können und was wir nicht essen können, zu einer Politik des Andersseins geführt hat. Es spricht zwar viel dafür, gewalttätige Bürgerwehren aufrichtig zu verurteilen oder die Irrationalität bestimmter Lebensmitteltabus aufzudecken, aber es ist etwas simpel, ein vorbehaltloses Argument für Lebensmittelvielfalt zu formulieren, ganz zu schweigen davon, dass es ein guter Index ist einer toleranten Gesellschaft.

Das Argument, dass wir gegenüber dem, was andere essen, tolerant sein müssen, beinhaltet oft einen konzeptionellen Sprung vom beschreibenden Relativismus (der empirischen Realität, dass unsere Moral und unsere kulturellen Praktiken verschieden sind) zum ethischen Relativismus (der Theorie, dass moralische Wahrheiten in seinen extremsten Formen können nur in kulturellen Kontexten bekannt oder bestimmt werden). Das Fleisch eines Mannes ist, wie das Sprichwort sagt, das Gift des anderen. Und ist es nicht besser, es dabei zu belassen?

Dieser Relativismus ist in der Regel gut gemeint, da er auf Pluralität und Toleranz gründet. Versuche, sie anzufechten, laufen Gefahr, engstirnig und illiberal zu erscheinen. Tabu-Lebensmittel, das Hauptthema von deSouzas nachdenklich stimmender Kritik, neigen dazu, tiefsitzende kulturelle Vorurteile zu wecken, Gefühle des Abscheus zu wecken. Sicherlich geht es darum, dies zu überwinden?



Ja, natürlich ist es das. Soziale Diskriminierung aufgrund der Lebensmittelauswahl ist inakzeptabel. Trotzdem ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass es am hohen Tisch eines echten und gründlichen Essenslibertariats im Gegensatz zu den Gerichten, die einem gemäßigten gastronomischen Abenteurertum gerecht werden, nicht ausreicht, solche Dinge wie Schweinefleisch zu sitzen (oder zu teilen). Currys, Beef Frys oder Hammelhackfleisch Dosas. Man müsste auch mit anderen ungewöhnlicheren Gerichten zufrieden sein, wie rohem Affenhirn, Reiswein mit Babymäusen, Hunden verschiedener Rassen und sautierter Vogelspinne. Die Menschen, die sie konsumieren, haben ebenso ein Recht, sich über Lebensmittelpuritanismus und andere Dinge zu beschweren, wie Ihr tägliches Nicht-Vegetarier-Dessin.

Als ich deSouzas Forderung nach Lebensmittelvielfalt las (was nicht ganz dasselbe ist wie Lebensmittelfusion, die er auch feiert), wurde mir klar, dass mich das ohrenbetäubende Schweigen über einen Aspekt der Lebensmittelethik nervte – ist es richtig, bestimmte Arten von Lebensmitteln zu essen? alle? Es ist an der Zeit, hier eine Offenlegung vorzunehmen. In den letzten anderthalb Jahren habe ich mich von einem gelegentlichen Nicht-Vegetarier zu einem Veganer entwickelt. Fast vegan ist viel genauer, da ich mir gelegentlich erlaubt habe, etwas mit Butter oder Ghee zu essen, anstatt einen Wirt zu beleidigen, und, viel schlimmer, ein oder zwei Bissen von einigen mit Milch angereicherten Burfis geknabbert. Darüber hinaus habe ich, wie der ehemalige US-Präsident Jimmy Carter in einem anderen Zusammenhang zugab, nicht-vegetarische Gerichte nostalgisch und liebevoll betrachtet oder war in meinen Gedanken routinemäßig illoyal.

Was mich als kämpfender und unvollkommener Veganer jedoch überrascht, ist, wie die Leute auf Veganismus reagieren. Einige glauben, dass es sich um eine Form von Lebensmittelpuritanismus handelt, was sie definitiv nicht ist. Andere lehnen es als Ergebnis eines vorübergehenden aufgewachten Trends ab, einem Versuch, ein Food-Fashionista zu sein (im Gegensatz zu einem deSouza-ähnlichen Food-Fusionista). Obwohl es einige Aktivisten gibt, die dem Veganismus einen schlechten Ruf gegeben haben, wissen nur wenige zu schätzen, dass er auch durch eine deliberative philosophische Untersuchung der Ethik von Lebensmitteln, ihrer Produktion und ihres Konsums erreicht werden könnte. Meine sogenannte Bekehrung fand statt, als ich Peter Singer, den brillanten (und umstrittenen) australischen Philosophen, der jetzt in Princeton lebt, als Vorbereitung auf einige Bioethik-Vorträge für Universitätsstudenten las und wieder las.

Die monströsen Grausamkeiten der industriellen Massentierhaltung, die der Autor Yuval Noah Harari als das wohl schlimmste Verbrechen der Geschichte bezeichnete, brauchen hier nicht wiederholt zu werden. Aber wenn Sie nicht glauben, wie einige religiöse Texte behaupten, dass der Mensch nach Gottes Ebenbild geschaffen wurde und die Herrschaft über alles andere Lebewesen auf der Erde hat, dann lohnt es sich, zumindest den Fall der Veganer in Betracht zu ziehen, besonders wie wir jetzt Leben in einer Welt, in der das Überleben und die Ernährung der Menschen ohne Tierschlachten in solch einem gigantischen Ausmaß aufrechterhalten werden können.

Vegetarier denken gerne, dass sie bei ihrer Ernährung humaner sind, aber sie denken selten darüber nach, was in die Herstellung von Milchprodukten einfließt. Was es normalerweise bedeutet, ist eine lange und schnelle Abfolge von Schwangerschaften für Kühe und Büffel, ihre Kälber werden nicht so lange nach der Geburt getrennt und ihre Milch wird für den menschlichen Verzehr umgeleitet. Wenn das Kalb weiblich ist, wird es für eine weitere Abfolge von wirtschaftlich lukrativen Schwangerschaften aufgezogen. Wenn es ein Männchen ist, wird es normalerweise leise zum Schlachthof geschickt.

Dass die vielen Millionen, die Kühe in diesem Land verehren, sich entweder nicht bewusst sind oder kein Gefühl dafür haben, wie sie aufgrund der Milchproduktion leiden, spiegelt eine größere Wahrheit wider. Wenn es darum geht, darüber nachzudenken, wie unsere Lebensmittel hergestellt werden, möchten wir lieber nichts wissen oder mit unseren kognitiven Dissonanzen umgehen, indem wir das, was wir wissen, unterdrücken. Sich selbst zu erlauben, kritisch und aufrichtig über Lebensmittel nachzudenken, kann herausfordernde Ernährungsumstellungen erfordern. Es ist diese Art der kollektiven Verleugnung, die zu Kampagnen von Aktivisten und sogar zu Büchern führt, die sich dem Klimawandel widmen und nicht einmal einen flüchtigen Hinweis auf Lebensmittel geben. Unser Ernährungssystem produziert mehr Treibhausgase als die meisten anderen Sektoren, einschließlich des Transportwesens, aber wir sprechen lieber von einer Begrenzung der Größe von Autos als von einer Verringerung des Schadens für Kühe oder Ziegen. Vergessen Sie auch nicht, dass Methan, Tonne für Tonne, nach einigen Schätzungen etwa 30-mal schlimmer in seiner Wirkung als Kohlendioxid ist.

Die Frage ist natürlich nicht nur, ob wir unsere Zukunft für Sushi oder Hamburger einsetzen. Es erscheint berechtigt zu fragen, ob Tiere, insbesondere solche mit Empfindungsvermögen (die Singer als Fähigkeit, Freude und Schmerz zu empfinden) und eine gewisse Kontinuität (lose ein Gefühl der Selbstwahrnehmung im Laufe der Zeit) haben, eine moralische Überlegung wert sind . Man mag denken, dass dies nicht der Fall ist, aber zumindest muss dafür ein Fall gefunden werden.

In einem intellektuellen Klima, in dem Vorurteile auf der Grundlage von Stamm, Kultur, Nation, Rasse, Geschlecht und sexueller Präferenz abgelehnt wurden, glaubt Singer, dass wir immer noch darum kämpfen, den Speziesismus zu überwinden, eine Voreingenommenheit zugunsten der eigenen Spezies gegenüber der anderer. Er argumentiert beunruhigend, dass Speziesisten die Interessen von Angehörigen anderer Spezies missbrauchen, genauso wie Rassisten die Gleichberechtigung verletzen, indem sie die Interessen ihrer eigenen Rasse privilegieren, und Sexisten die Gleichberechtigung verletzen, indem sie ihr eigenes Geschlecht bevorzugen. Das Muster sei in jedem Fall identisch.

Ein solcher Veganismus basiert nicht auf Lebensmittelpuritanismus. Es ist auch nicht in Tabu oder irrationaler Abscheu begründet. Manche Veganer erlauben sich zum Beispiel, Muscheln wie Venusmuscheln und Miesmuscheln zu essen, weil ihnen sowohl das Gehirn als auch das zentrale Nervensystem fehlen. Es ist wichtig, die philosophische Literatur zum Veganismus der engstirnigen und vorwurfsvollen Haltung vieler veganer Aktivisten gegenüberzustellen, die sich nur auf moralische Botschaften verlassen, ihre eigenen Unvollkommenheiten nicht erkennen und anderen durch feindlich und verunglimpfend erscheinende Kampagnen den Rücken stärken.

Wie Singer schaue ich hoffentlich auf das Wachstum von pflanzlichen Fleischalternativen (die mit wachsenden Skaleneffekten billiger werden können) und die Fortschritte bei der Herstellung von In-vitro-Fleisch (im Wesentlichen Fleisch aus dem Labor durch die schmerzlose Gewinnung von Muskelgewebe). ). Vielleicht ist es genau das Richtige, um den Geschmack des Hammelhackfleisch-Dosa in der Kantine der Delhi School of Economics zu erleben. Wie mein Freund Peter deSouza erinnere ich mich auch sehr gerne daran.

Diese Kolumne erschien erstmals am 22. September 2021 in der Printausgabe unter dem Titel „Fleisch der Sache“. Der Autor lehrt Philosophie an der Krea University und war Herausgeber von The Hindu