Reden wir im Kastenkampf über Dalit-Frauen

Um ein umfassendes Bild davon zu bekommen, wie Kaste, Klasse und Geschlecht aus der Perspektive der Dalit-Frauen ineinandergreifen, ist es wichtig, ihre Verwandtschaftsgemeinschaften zu betrachten, zu denen geplante Kasten, geplante Stämme und andere rückständige Klassen gehören.

Die Kämpfe einer Dalit-Frau um das Lebensnotwendigste sind nicht gut dokumentiert und bleiben daher für sie und die anderen unerreichbar. (Dateifoto)

(Geschrieben von Gogu Shyamala)

Dalit-Feminismus bedeutet, dass Dalit-Frauen gegen die Hegemonie von Kaste, Klasse und Männlichkeit kämpfen – der politische Ausdruck der ineinandergreifenden Kämpfe von Kaste und Geschlecht. Der Dalit-Feminismus ist daher für Demokratie und Gleichberechtigung unerlässlich.

Um ein umfassendes Bild davon zu bekommen, wie Kaste, Klasse und Geschlecht aus der Perspektive der Dalit-Frauen ineinandergreifen, ist es wichtig, ihre Verwandtschaftsgemeinschaften zu betrachten, zu denen geplante Kasten, geplante Stämme und andere rückständige Klassen gehören.



Es gibt mehrere Schichten innerhalb dieser Gruppen, wobei die Hinduisierten die Kastenpraktiken der Religion wie die Unberührbarkeit nachahmen. Im Rahmen der Dalit-Kind-Gemeinschaft in den Telugu-sprachigen Regionen des Landes sind beispielsweise die Gemeinden Dakkali, Gosangi, Chindu und Baindla im Vergleich zu den anderen die niedrigsten in der Kastenrangliste.

Wir müssen die Kastenfrage aus der Perspektive der Dalit-Frauen neu ausrichten. Die Ermächtigung von Frauen ist eher ein Prozess des Werdens als der Gewährung von Autorität. Frauenförderung ist jedoch nicht nur ein Faktor von Familie und Gemeinschaft. Bildung und Würde für die Dalit-Gesellschaft müssen mit Ermächtigung einhergehen, die alle effektiv durch das patriarchale System der Kasten blockiert werden, das die Familie und die Gemeinschaft der Dalit-Frau ständig versklavt. Deshalb kann eine Dalit-Frau im Kastensystem nicht ermächtigt werden.

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Allerdings sind die Kämpfe einer Dalit-Frau selbst um die Grundbedürfnisse des Lebens nicht gut dokumentiert und bleiben daher für sie und die anderen unerreichbar. Daher muss sie nur die grundlegendsten verfügbaren Informationen verwenden, die ihr von den Ältesten ihrer Familie weitergegeben wurden.

Außerdem wird ein Großteil des Erbes der Dalit-Ältesten durch das gesprochene und nicht durch das geschriebene Wort weitergegeben. Aus diesem Grund haben Leserschaftsfeministinnen, die von schriftlichen Aufzeichnungen besessen sind, das feministische Framing der Dalit übersehen. Diejenigen, die in schriftlichen Aufzeichnungen reichlich vorhanden sind, werden durch die Gandhian-Linse oder die Klassenpolitik betrachtet.

Die Dalit-Gemeinde zum Beispiel verehrt Mutter Erde als Manifestation eines Lebens ohne Hierarchie. Kein Archiv hat versucht, diese unantastbaren Beziehungen der Dalits zu Mutter Erde zu entschlüsseln – nicht nur im mythologischen Sinne, sondern auch durch die Linse der Geschichte und der Politik.

Aus diesem Grund ist es der RSS gelungen, die feministische Göttin Mutter Erde der Dalit-Gemeinschaft wegzunehmen und sie für ihre nationalistische Sache zu missbrauchen, indem sie sie als Bharat Mata projiziert.

Aufgrund solcher Aneignungspraktiken hat Babasaheb Ambedkars Theorie die Dalit-Frauen noch nicht erreicht. So kämpfen Dalit-Frauen in der Vergangenheit und in der Gegenwart weiterhin große Schlachten für kleine Bedürfnisse.

Nehmen Sie zum Beispiel das Üben von Jogini. Es ist ein jahrhundertealtes legitimiertes Prostitutionsritual in der hinduistischen Religion, das die Joginis nicht nur gegen die Sexsklaverei, sondern auch gegen die Kastendiskriminierung revoltieren lässt.

Gleichzeitig modernisiert und verändert sich der Hinduismus über seine Beziehungen zum Kapitalismus, wodurch eine komplexe Mischung entsteht. Jogini zum Beispiel hat sich durch Prostitution mit dem modernen Markt verbunden, so dass sie Krankheiten wie HIV bekämpfen können.

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Es ist an der Zeit, Dalit-Frauen als nicht deklarierte Feministinnen zu sehen. All dies, während der Feminismus das Kastensystem ausgelassen und seinen Fokus auf das Patriarchat beschränkt hat. Der Kampf gegen die Ursprünge des Kastenpatriarchats und der Unberührbarkeit muss nun von jeder Feministin, unabhängig von ihrer Kaste, geführt werden.

Auch die Dalit-Bewegungen haben sich nicht um die patriarchale Herrschaft gekümmert und ihren Kampf auf einen kastenbasierten Kampf beschränkt. Man kann nicht ignorieren, dass Dalit-Frauen Kriege gegen das vernichtende Patriarchat der brahmanischen Kaste führen, indem sie diese beiden Lücken überbrücken, die feministische und Dalit-Bewegungen lange ignoriert haben.

Die Beständigkeit der Dalits als kämpfende Menschen hat sie zu einem Zufluchtsort für kämpfende Menschen gemacht. Dies hat viele Dalits außerhalb des Rahmens des intellektuellen Wissens gelassen. Ihr Kampf wird nur auf der Straße und nicht im Klassenzimmer ausgetragen. Um das Leben der Dalit zu verstehen, müssen neuere, verfeinerte Methoden erfunden werden, und gebildete Dalits müssen schreiben, ohne sich auf verfügbare Nicht-Dalit-Frameworks verlassen zu müssen.

Dr. Gogu Shyamala, Autor von Father May Be an Elephant and Mother Only a Small Basket, aber…, ist ein Dalit-Autor und -Forscher Suraj Yengde, Autor von Caste Matters, kuratiert die 14-tägige Kolumne „Dalitality“

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