Kastensystem: Hindus müssen reflektieren, Veränderungen vorantreiben

Anantanand Rambachan schreibt: Ich wurde durch die Denunziation des Bischofs herausgefordert, anzuerkennen, dass er dem Hinduismus auf radikal andere Weise begegnet ist als meine eigene Erfahrung.

Ohne die Bereitschaft der Hindus, von der defensiven Rechtfertigung zur radikalen Selbstkritik überzugehen, kann es keinen echten Abbau der Kastenstrukturen geben. (Repräsentativ)

Geschrieben von Anantanand Rambachan

Im Februar 2006 wurde ich als Vertreter der Hindu-Gemeinde zur 9. Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Brasilien eingeladen. Bei der allerersten Diskussion tadelte ein Bischof aus Indien den Rat dafür, dass er den Hindus und ihren Traditionen Legitimität verlieh, indem er einige von uns einlud. Er beschrieb uns als seine Unterdrücker und charakterisierte die hinduistischen Traditionen als ungerecht und frei von allen einlösbaren Merkmalen. Abschließend lud er alle ein, sich für den Abbau des Hinduismus einzusetzen. Später erfuhr ich, dass der Bischof aus der Dalit-Gemeinde stammte. Seine Worte haben mich durchbohrt. Ich hatte noch nie gehört, dass mich jemand als Unterdrücker bezeichnete.

Meine Urgroßeltern waren Ende des 19. Jahrhunderts als Vertragsarbeiter von Nordindien nach Trinidad und Tobago ausgewandert. Die Einhaltung von Kasteneinschränkungen war in den Wohngemeinschaften der Kaserne sehr schwierig. Kaste war daher, obwohl sie nicht abwesend war, ein minimales Merkmal in meinem Leben. Mir war bewusst, dass die meisten hinduistischen Priester den Status eines Brahmanen beanspruchten, aber andere traditionelle Kastemerkmale wie die erbliche Arbeitsspezialisierung und die Vorschriften für das gemeinsame Essen, die Mischehe und die sozialen Beziehungen waren minimal. Unsere Freundschaften wurden nicht durch Kaste eingeschränkt. Tempel standen allen offen. Meine Großväter dienten der Gemeinschaft als hinduistische Priester. Ich war mir des Status meiner Familie als Brahmanen bewusst.



Ich wurde durch die Anklage des Bischofs herausgefordert, anzuerkennen, dass er dem Hinduismus auf radikal andere Weise begegnet ist als meine eigene Erfahrung. Sein Kontext war Indien und der Hinduismus war eine bedrückende Tradition, die die Würde und das Selbstwertgefühl seiner Gemeinschaft negierte. Wie reagiere ich als Hindu auf diese gewaltige Herausforderung?

Ich muss damit beginnen, die Unmenschlichkeit und Ungerechtigkeit des Kastensystems anzuerkennen und dass es tatsächlich durch seine Berufung auf hinduistische Lehren und Texte weithin legitimiert wurde. Es ist allgegenwärtig in rituellen Praktiken. Als Hindus müssen wir davon absehen, das Kastensystem entschuldigend als eine Schöpfung von Ausländern oder nur als Reaktion auf die ausländische Präsenz in Indien wegzuerklären. Sein Alter täuscht über solche Erklärungen hinweg. Wir müssen aufhören, von Kaste als Korruption einer sozialen Anordnung zu sprechen, die einen edlen Grundzweck für das Gemeinwohl hatte. Hindus sind nicht frei von Anfälligkeit für Machtverderbnis, von dem Wunsch, ihren Selbstwert durch Abwertung anderer zu bestätigen und den Körper anderer für ihr eigenes wirtschaftliches Wohlergehen zu kontrollieren.

Ohne die Bereitschaft der Hindus, von der defensiven Rechtfertigung zur radikalen Selbstkritik überzugehen, kann es keinen echten Abbau der Kastenstrukturen geben. Wir müssen auch die Annahmen des sozialen Systems hinterfragen, die den Menschen auf der Grundlage gefährlicher Vorstellungen von Reinheit und Unreinheit unterschiedliche Werte, Privilegien und Möglichkeiten zuordnen.

Die Ablehnung religiöser Lehren und Praktiken, die die Kaste rechtfertigen, muss durch hinduistische Unterstützung für eine Politik ergänzt werden, die wirtschaftliche und andere Nachteile ausgleicht. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen der Einschätzung, dass manche Körper würdiger sind als andere und dem ungleichen Zugang zu Gütern und Möglichkeiten. Die Bekräftigung einer hinduistischen Theologie der menschlichen Gleichheit und Würde, die auf der Lehre beruht, dass das Göttliche in jedem gleich und identisch existiert, ist grundlegend für das Werk des sozialen Wandels und der strukturellen Transformation.

Selbstkritik wird jedoch nicht sinnvoll durchgeführt, ohne die Stimmen derer zu beachten, die erleben, dass die Tradition ihnen die Möglichkeiten und Ressourcen zum Gedeihen verweigert. Wir müssen ihre Wahrheiten hören, auch wenn sie uns schwer fallen. Dies ist nicht einfach, da hinduistische religiöse Führer immer noch hauptsächlich aus Männern der oberen Kasten stammen, die innerhalb der Tradition immer Macht und Privilegien erfahren haben.

Es gibt keine kritische Stimme, die so aufschlussreich über das bedrückende Gesicht der hinduistischen Tradition ist wie Dr. Bhimrao Ambedkar. Dennoch erwähnt kein prominenter hinduistischer Kommentator der Bhagavad Gita nach der Unabhängigkeit, einschließlich Mahatma Gandhi, seine beeindruckenden Argumente.

Die Fragen der Dalit-Gemeinde, die Dr. Ambedkar 1935 formulierte, sind zwingend, die Reise hinduistischer Selbstprüfung zu beginnen. Erkennt der Hinduismus ihren Wert als Menschen an? Steht es für ihre Gleichheit?… Hilft es zumindest, das Band der Brüderlichkeit zwischen ihnen und den Hindus zu schmieden?… Sagt es den Hindus, dass es eine Sünde ist, die Unberührbaren weder als Mensch noch als Tier zu behandeln?… , universalisiert der Hinduismus den Wert des Lebens ohne Unterschied?

Der Autor ist Professor für Religion am Saint Olaf College in Northfield, Minnesota, USA.

Suraj Yengde, der Autor von Caste Matters, kuratiert die zweiwöchentlich erscheinende Kolumne von Dalitality