Kongressrisse und die alten Risse von Punjabi Suba

Pramod Kumar schreibt: In der Aufregung innerhalb des Kongresses scheint die Politik wieder auf monolithische Kategorien wie Sikhs, Hindus und die geplanten Kasten zurückzugreifen. Es kann jedoch nicht gelingen.

Amarinder Singh, Akali-Führer Parkash Badal am Tara Singh Memorial College in Ludhiana, 1983. Tara Singh gehörte zu den treuen Anhängern der staatlichen Nachfrage der Sikhs. (Express-Archiv)

Während der jüngsten politischen Unruhen im Punjab, als die Führer des regierenden Kongresses um die Macht kämpften, pulsierte die Geschichte wieder mit Leben. Ein Parteisprecher kündigte an, dass ein Sikh der Chief Minister sein sollte, was den Kongress dazu zwang, seine Pläne, einen Hindu zu ernennen, zurückzuziehen. Am Abend war eine geplante Kaste zum CM ernannt worden. Die gesamte Geschichte des Punjab wurde umgekehrt.

Dieses Thema stand Mitte der sechziger Jahre im Zentrum der Politik während der Punjabi-Suba-Bewegung und war die Grundlage des politischen Kampfes zwischen der Kongressführung, die behauptete, für einen säkularen Nationalismus zu sprechen, und der Akali-Führung, die die Vorherrschaft der Sikhs in einem reorganisierten Punjab anstrebte. Es stellt sich die Frage: Welche langfristige Bedeutung haben diese diskriminierenden öffentlichen Äußerungen zu Frieden, Harmonie und parlamentarischer Demokratie im Punjab?

Punjab hat eine Reihe von Umwälzungen erlebt. Sowohl die Teilung, die 1947 zur Teilung Punjabs führte, als auch die Punjabi-Suba-Bewegung, die zu seiner Reorganisation führte, haben Lehren für die zeitgenössische Politik. Obwohl die Teilung Tausende von Menschen tötete und etwa 13 Millionen Vertriebene zurückließ, unternahm die politische Führung keine Anstrengungen, um eine Schließung herbeizuführen. Stattdessen drückten sie weiterhin die mit der Religion verwobene Identitätspolitik vor der Teilung aus.

Im Dezember 1953 ernannte die indische Regierung die State Reorganisation Commission. In einer Interaktion mit dem damaligen Ministerpräsidenten Bhim Sen Sachar am 21. Januar 1955, auf die Frage, ob er ein Land wolle, in dem die Sikhs dominieren würden, sagte Meister Tara Singh, der prominente Akali-Führer: Dies ist genau das, was ich im Sinn habe. Auf sprachlicher und kultureller Basis hätte es eine separate Provinz gefordert, aber auf der Ebene der Bevölkerung neigten die Shiromani Akali Dal dazu, Religion mit Sprache zu vermischen.

Im selben Jahr wie die Aussage von Meister Tara Singh starteten die Akalis eine gewaltlose Agitation für einen Punjabi Suba. Die State Reorganisation Commission – angesichts der jüngsten Vergangenheit der Teilung nach religiösen Gesichtspunkten – behauptete, dass Punjabi sich nicht ausreichend von Hindi unterschied und die Forderung nach einem Punjabi-sprechenden Staat eine Verkleidung für einen auf Religion basierenden Sikh-Staat sei. Diese Haltung wurde als Diskriminierung der Sikhs verurteilt, da alle anderen 14 Amtssprachen (damals) einen eigenen Staat hatten.

Als Reaktion darauf wurde eine parallele Agitation für Hindi ins Leben gerufen, die unabhängig von der Sprache einen „Maha Punjab“ befürwortete.

Die zunehmende Stärke des Akali Dal alarmierte die Kongressführung, und 1956 einigten sich die beiden Parteien. Ein Regionalplan wurde ausgearbeitet und von den Akalis bei einer Sitzung am 30. September 1956 angenommen. Der neue Staat sollte in Punjabi- und Hindi-sprachige Regionen aufgeteilt werden und als solche zwei Regionalkomitees mit MLAs der jeweiligen Regionen gebildet werden.

Diese Formel konnte jedoch nicht umgesetzt werden, da Partap Singh Kairon, der damalige CM von Punjab, während seiner Rede in der Punjab-Versammlung den Schwerpunkt auf ein zonales Schema legte, wonach Punjab, Himachal Pradesh, Jammu und Kaschmir, Delhi und Rajasthan gemacht werden sollten in eine Zone, wobei die Regionalkomitees nicht viel Gewicht haben. Die Akalis verließen die Vereinbarung und traten nicht bei den zweiten Parlamentswahlen von 1957 an. Bald war die Panjabi-Suba-Agitation wieder auf dem richtigen Weg.

Der Kongress bekämpfte die Parlamentswahlen von 1962 als Referendum über die Punjabi-Suba-Frage, eine Herausforderung, die von der Akali Dal angenommen wurde. Die Akalis verloren jedoch nicht nur, sie gewannen nur 19 von 154 Sitzen und verloren sogar in Punjabi-sprachigen Gebieten. Aufgrund des Scheiterns der früheren Vereinbarung bereits diskreditiert, wurde Meister Tara Singh für diese Niederlage verantwortlich gemacht. Es folgte eine Spaltung im Akali Dal.

Schließlich erfolgte im September 1966 eine sprachliche Neuordnung des Staates. Dies fiel mit dem Beginn der Grünen Revolution zusammen und markierte eine weitere Wende in der Geschichte des Staates. Die Grüne Revolution stärkte die Sikh-Jat-Bauernschaft, vergrößerte jedoch ihre Kluft zu den Handelsklassen – und sah sogar eine Verschiebung des politischen Diskurses von der politischen Beraubung von „Minderheiten“ zu wirtschaftlicher Diskriminierung. Während daher die Forderung nach einem eigenen Sikh-Staat nicht zum Ausdruck kommen konnte, wurde eine größere staatliche Autonomie aufgrund der aufkommenden Agrarinteressen zu einem Thema.

In den 1980er Jahren nahm die Forderung die Form der Forderung nach einem monolithischen Sikh-Staat an. Was folgte, war die Aufregung für Khalistan und die dunkelste Phase der Geschichte des Punjab.

In den Jahren danach haben selbst Parteien, die die Sprachfrage historisch kommunal artikulierten, ihre Haltung geändert. Zum Beispiel hat die Akali Dal-BJP in ihrem Common Minimum Program (1997) behauptet, dass Punjabi unsere Muttersprache ist und die Staatssprache des Punjab ist. Jeder Punjabi ist stolz auf den Reichtum der Punjabi-Sprache und -Kultur. Es wurde behauptet, dass die Nichtakzeptanz der Forderungen des Punjab eher Anti-Punjabi als Anti-Sikh wäre.

Jetzt, im Aufruhr innerhalb des Kongresses, scheint die Politik wieder auf monolithische Kategorien wie Sikhs, Hindus und die geplanten Kasten zurückzugreifen. Es kann jedoch nicht gelingen. Die Geschichte von Punjab zeigt, dass es keinen Raum für die Mobilisierung von Exklusivitäten gibt.

Der Autor ist Direktor, Institut für Entwicklung und Kommunikation, Chandigarh