Die Tänzerin und der Tanz

Kaste und Geschlecht sind der Schlüssel zum Verständnis der Politik, die Parteien in gegensätzlichen Tanzlokalen in Mumbai vereint.

Das Aufkommen sowie das Verbot von Tanzlokalen in Mumbai können als Symptome der Globalisierung in Indien gewertet werden. (Illustration von Suvajit Dey)

Der Oberste Gerichtshof hat erneut gegen das Verbot von Tanzbars in Mumbai durch die Regierung von Maharashtra entschieden. Es hat gesagt, dass die Regierung einer unwilligen Gesellschaft ihre Moral nicht aufzwingen kann. Die Gerichte haben sich immer wieder mit den rechtlichen und politischen Dilemmata dieses Verbots auseinandergesetzt. Im Oktober 2015 hat der Oberste Gerichtshof beispielsweise die Gesetzgebung der Regierung von Maharashtra aus dem Jahr 2014 bezüglich Tanzbars ausgesetzt. Es stellte fest, dass sich die neue Gesetzgebung nicht wesentlich von der Version von 2005 unterschied, die vom Spitzengericht im Juli 2013 für verfassungswidrig erklärt wurde. Es besteht die Befürchtung, dass die Regierung erneut versuchen könnte, das Verbot nicht aufzuheben. Was erklärt die Einigung zwischen allen politischen Parteien, dass Tanzlokale nicht öffnen dürfen?

Die Forderung nach dem Verbot kam getarnt als Geschlechterdiskurse, die in Nationalismus, Kultur und der Würde der Frau verwurzelt sind. Der Staat war aufgerufen, die Familie und die guten Ehefrauen, die hilflose Jugend und die Maharashtrisch-indische Kultur vor der gefährlichen Verlockung der Bardamen zu schützen. In der Legislative von Maharashtra wurde die Notwendigkeit eines neuen Gesetzes damit begründet, dass Männer davon abgehalten werden sollten, in die Kneipen zu gehen und „schlechte Frauen“ mit Geld zu bewerfen. In diesem Schema schienen die Männer der oberen Kaste/Klasse den Schutz des Staates vor den Frauen der unteren Kaste/Klasse zu brauchen. Die Bardamen wurden zu den „bösen Frauen“, die vor den Männern tanzten und sie mit obszöner Kleidung und Gesten verführten. Ihnen wurde vorgeworfen, ehrliche Arbeit zu vermeiden und „leichtes Geld“ zu verdienen, im Gegensatz zu den werktätigen, guten armen Frauen.

Kaste und Geschlecht sind der Schlüssel zum Verständnis der Politik, die Parteien zum Thema Tanzlokale vereint. Das Aufkommen sowie das Verbot von Tanzlokalen in Mumbai können als Symptome der Globalisierung in Indien gewertet werden. Tanzbars entstanden als Ort der Gelegenheit für Kunden, den Reichtum zur Schau zu stellen, den sie durch ihre Verbindung mit einem globalisierten Indien angesammelt hatten. Für die Bartänzer, die mehrheitlich aus den traditionellen Tanzgemeinschaften Nordindiens stammten, bot es eine neue Beschäftigungsmöglichkeit. Die Nachfrage- und Angebotsseite von Tanzbars umfasste zwei unterschiedliche Klassen, die sich unbequem in die Erzählung über die Globalisierung in Indien einfügten. Die erste Klasse sind die einheimischen Neureichen, die mit der Schattenwirtschaft, Regierungsverträgen, politischen Verbindungen und religiösem Konsum verbunden sind. Diese Klasse bildet den Großteil der Kunden der Tanzbars. Die zweite Klasse umfasst die gering bezahlten irregulären Arbeitnehmer; eine Klasse von Menschen, die nicht nur arm sind, sondern mit begrenzten Mitteln überleben. Bargirls stammen aus dieser Klasse. Seit den 1980er Jahren haben sich diese beiden Klassen zusammengeschlossen, um den Dance-Bar-Markt zu schaffen, der sowohl die herrschende Ideologie als auch das populäre Skript der Globalisierung verärgert und irritiert hat.

Der Dance-Bar-Markt bot seinen Kunden Lieder, Tänze, Bollywood-Bilder und einen Vorwand königlicher Manierismen in der Tawaif-Kultur. Es ermöglichte den Kunden, der Realität zu entfliehen, sich wie Könige zu fühlen und das Bedürfnis nach Bestätigung ihres neuen Status zu erfüllen, den die scheinbar anmutige kapitalistische Wirtschaft – während sie beispielloses Geld bereitstellt – nicht bietet.

Die Tanzbars nutzten die Kraft der musikalischen Darbietung, um Gefühle zu wecken und nutzten das etablierte Idiom der Hindi-Filmsongs, um Kunden in die Bar und die Barmädchen zu locken. Für die Kunden boten die Tanzbars ein Gefühl von Fantasie, Drama, Abenteuer, Sucht und Konkurrenz. Obwohl die Tanzbars lukrativ waren, waren sie fast zwei Jahrzehnte lang dem Mainstream-Publikum fast verborgen geblieben.

Die Bar-Tänzer aus traditionellen Tanzgemeinschaften können als Darsteller ihrer Kasten angesehen werden: Sie setzten ihr Kastenkapital – Fähigkeiten des Tanzens, der Unterhaltung, der Fürsorge, der Gastfreundschaft und des Gebrauchs von Sexualität – um, um den neuen Raum zu besetzen, der durch den sich globalisierenden Markt für Tanzbars geschaffen wurde. Als ihre traditionellen Fähigkeiten jedoch auf dem sich globalisierenden Markt eine beispiellose Nachfrage und einen beispiellosen Geldwert gewannen, schienen die Bardamen einen Raum mit hohem wirtschaftlichen Gewinn zu besetzen und die Geschlechter-, Kasten- und Klassengrenzen herauszufordern, indem sie ihre Kastenbesetzung auf dem Weltmarkt ausübten.

Die Tanzbar rekonstruiert die Beziehung zwischen Geschlecht, Kultur und Kaste, indem die Erfahrung, von tanzenden Frauen unterhalten zu werden, zum Konsum wird; Kunden erfinden sich als Könige, wetteifern um die Aufmerksamkeit der Frauen und letztere verdienen direkt Geld mit Unterhaltung. In diesem Sinne scheinen die Kastengrenzen im Dance-Bar-Markt überschritten zu sein, was ihn zu einem Schaufenster der Globalisierung macht, das Flucht vor traditionellen Strukturen bietet.

Einige Teile des Bhatu-Kastenclusters, insbesondere die Bedias oder Rajnats, haben sich traditionell mit Tanz, Musiktheater und sogar Sexarbeit beschäftigt. Bararbeit könnte als wahrscheinliche Erweiterung oder Fortsetzung ihrer Arbeit in den sich globalisierenden urbanen Zentren angesehen werden. Diese Gemeinschaften besitzen das Kastenkapital, um die Chancen der Sexualökonomien, die sich durch die globalisierenden Märkte eröffnen, optimal zu nutzen. Sie führen ihren kastenbasierten Beruf in einem neuen Umfeld aus und markieren den neuen Beruf als ihr eigenes Reich. Diese Situation kann als Förderung des Kastenpatriarchats angesehen werden – da diese Frauen innerhalb ihres Kaste- und Geschlechterkreises bleiben. Es kann jedoch auch als eine Lockerung der Verbindung von Kaste und Klasse angesehen werden, wenn die Bardamen in die Mittelschicht eintreten. Die Beziehungen zwischen der Bardame und dem Kunden, obwohl eine Transaktion zwischen der Darstellerin der unteren Kaste/Klasse und dem männlichen Gönner der oberen Kaste/Klasse, wurde durch den Markt geregelt und wurzelte nicht in Geburtsrecht und Verpflichtung. In Interviews haben Bartänzer über die Freiheit gesprochen, die sie durch die Bars erfahren haben.

Die Forderung nach dem Verbot kam getarnt als Geschlechterdiskurse, die in Nationalismus, Kultur und der Würde der Frau verwurzelt sind. Der Staat war aufgerufen, die Familie und die guten Ehefrauen, die hilflose Jugend und die Maharashtrisch-indische Kultur vor der gefährlichen Verlockung der Bardamen zu schützen. In der Legislative von Maharashtra wurde die Notwendigkeit eines neuen Gesetzes damit begründet, dass Männer davon abgehalten werden sollten, in die Kneipen zu gehen und schlechte Frauen mit Geld zu bewerfen. In diesem Schema schienen die Männer der oberen Kaste/Klasse den Schutz des Staates vor den Frauen der unteren Kaste/Klasse zu brauchen. Die Bardamen wurden zu den bösen Frauen, die vor den Männern tanzten und sie mit obszöner Kleidung und Gesten verführten. Sie wurden beschuldigt, ehrliche Arbeit zu vermeiden und leichtes Geld zu verdienen, im Gegensatz zu den werktätigen, guten armen Frauen.

Das Kastensystem kontrolliert die Arbeit der unteren Kaste auf unzählige Arten. Es ermöglicht die Gewinnung von freier Arbeit und legt den Wert der Handarbeit auf den kleinstmöglichen Nenner fest. Die miserable Bezahlung für Handarbeit und die miserable Behandlung der Arbeiter in Indien sind beides Folgen des Kastensystems. In der Tanzkneipen-Debatte wurden die werktätigen Frauen – die Hausangestellte, die Gurkenmacher etc. – im Vergleich zu den Barmädchen verherrlicht. Aber niemand behauptete, dass die Arbeit dieser Frauen höhere Löhne verdiente. Außerdem wurde die Arbeit der Bardamen nicht einmal als Arbeit angesehen. Dass diese Frauen die normativen Kastengrenzen überschritten hatten und mehr Geld, Macht und Status verdienten, als es ihre Kastenposition zuließ, beeinflusste auch die öffentliche Meinung.

Die rechtliche Begründung für die neue Gesetzgebung konzentrierte sich auf die angeblich illegalen Aktivitäten und Verbrechen aufgrund der Tanzlokale. Die bestehenden Straf- und Zivilgesetze in Bezug auf die Tanzbars reichten für die Regierung aus, um die Kriminalität einzudämmen und die Lizenzen von Bars, die an Fehlverhalten beteiligt waren, zu widerrufen. Die Regierung bevorzugte jedoch ein Verbot der Bars. Das Gesetz verbietet nicht die Bars oder gar den Einsatz von Frauen in Bars in ihren unterschiedlichen Formen. Es hat nur Tanzen verboten. Durch das Verbot der musikalischen Macht, die die Darstellerin über ihr Publikum und ihre Gönner hat, schloss das Verbot den Raum der Erotik für die Frauen der unteren Kaste. Während das Tanzen in Bars verboten wurde, hat der Staat die Fortführung der Prostitution zugelassen und Frauen effektiv ermutigt, das Tanzen durch Prostitution zu ersetzen. In gewisser Weise verstärkte die staatliche Aktion den traditionellen kastenbasierten Status quo zwischen Männern der oberen Kaste und Frauen der unteren Kaste.

Die Aufhebung des Verbots durch den Obersten Gerichtshof ist ein Pyrrhussieg für die 70.000 Bar-Tänzerinnen, die 2005 ihre Existenzgrundlage verloren haben. Es ist sehr gering, dass viele von ihnen als Tänzerinnen in die Bars zurückkehren. Außerdem könnte die Regierung von Maharashtra immer noch Wege finden, die Tanzbars zu verbieten, anstatt sie zu regulieren.