Tänzer im Dunkeln

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In der Welt der Devadasis können wir eigene Fragmente erkennen.

Der Tod von Sashimani, dem letzten Devadasi im Jagannath-Tempel in Puri, markiert das Ende einer Ära.

Der Tod von Sashimani, dem letzten Devadasi im Jagannath-Tempel in Puri, markiert das Ende einer Ära. Die Devadasi-Tradition ist endgültig aus Indiens großen Tempeln verschwunden und überlebt nur noch in übersehenen ländlichen Flecken des südlichen Armutsgürtels und vielleicht in Nepal. Während die Tradition die Entstehung großer Kunst und Künstler ermöglichte, weicht jeder Anflug von Nostalgie dem Gefühl, dass der Gerechtigkeit gedient wurde. Die menschlichen Kosten des Devadasi-Systems waren einfach zu hoch. Wie viele Mädchen wurden in den letzten 1.000 Jahren zu einem Leben in Prostitution und sexueller Sklaverei gezwungen?

Das Devadasi-System war schon immer ein sensibles Thema. Während einige es als bedrückende Struktur des brahmanischen Patriarchats anprangern, feiern andere es als große hinduistische Tradition. Die Devadasi-Frage ist in breitere, stark politisierte Debatten über Kolonialismus, Nationalismus und eine aufkommende hinduistische Identität eingeschrieben. Revisionistische Historiker verweisen auf die wenigen glücklichen Devadasis, große Dichter und Tänzer, die sich einen Namen machten und zu Mätressen wohlhabender Mäzene wurden. Sie behaupten, dass das Leben eines Devadasi nicht so schlimm war und dass das System erst in der Kolonialzeit pervertiert wurde. Ein berühmtes Beispiel ist Muddupalani, ein Devadasi und Dichter, der im 18. Jahrhundert in Thanjavur lebte. Ihr Erotik-Epos Appeasing Radhika zelebriert das weibliche Verlangen und die Sexualität. Sie beschreibt ausführlich das Leben eines Devadasi und was es bedeutet, eine Frau zu sein. Ihre Heldinnen verlangen, zufrieden zu sein; sie sind stolz, sensibel, leidenschaftlich und eigenwillig.

Leider ist uns die Kunst der großen Sänger und Tänzer der Devadasi-Tradition weitgehend verloren gegangen. Erst mit dem Aufkommen der Grammophone und des Kinos blieben einige Aufführungen erhalten. Bangalore Nagarathnamma, Tanjore Balasaraswati und M.S. Subbulakshmi, um nur einige zu nennen, gibt uns einen Vorgeschmack auf das, was die Tradition zu bieten hatte.

Aber während das Devadasi-System großartige Kunst hervorbrachte, macht die historische Aufzeichnung deutlich, dass die Mehrheit der Devadasis, ähnlich wie heute, in Armut lebte. Inschriften zeigen, dass Armut nach dem erblichen Dienst der häufigste Grund für die Hingabe war. Familien verkauften ihre Töchter in Dürrezeiten an den Tempel oder wenn sie es sich nicht mehr leisten konnten, sie zu ernähren. Devadasis wurden zusammen mit Pferden und Elefanten zwischen Tempeln transferiert und häufig gebrandmarkt, falls sie wegliefen.

Im Zuge der Bhakti-Bewegung gewannen Gesang und Tanz als Gottesdienstform an Bedeutung. Die rasche Verbreitung des Systems kann im Lichte des Wettbewerbs zwischen Tempeln gesehen werden, die um politische Macht wetteifern. Das Sponsoring von Tanzanbetungen und aufwendigen Festen war eine Möglichkeit für Priester, Menschenmengen anzuziehen und so die Kassen des Tempels und der Könige zu füllen. Die Zahl der Devadasis im Gefolge des Tempels stand in direktem Verhältnis zu seinem Reichtum und Prestige. Große städtische Tempel, wie der Jagannath-Tempel, hatten Hunderte von Devadasis. Außergewöhnlich talentierte und schöne Tänzerinnen wurden in die mondäneren Stadttempel versetzt, wodurch die Tanzverehrung hohe künstlerische Leistungen erreichte.

Ich bewundere die Stärke und Widerstandsfähigkeit der Devadasis sehr und ärgere mich mittlerweile über diejenigen, die die moderne Devadasis als unberührbare Prostituierte beiseite schieben. Ein Blick in die Welt der Devadasis ist wie ein Blick in einen zerbrochenen und hastig wieder zusammengesetzten Spiegel. Wir erkennen Fragmente unserer eigenen Welt und die Geschlechterfragen, die sie umrahmen.

Es gibt reichlich Beweise für ihren Kampfgeist. Eine mittelalterliche Tempelinschrift erwähnt, dass die Devadasis mehrere Jahre lang streikten. Ein fester Bestandteil ihres Repertoires waren satirische Farcen, die repressive Beziehungen, männliche Sexualität und die traditionellen Sitten der hinduistischen Gesellschaft verspotteten. Die Devadasis lediglich als passive Opfer männlicher Ausbeutung zu sehen, bedeutet, sie stark zu unterschätzen. Devadasis sind bemerkenswert für ihre Widerstandsfähigkeit, ihren Einfallsreichtum und ihre Fähigkeit, die Kontrolle über ihr Leben zu übernehmen. Während sie in einer repressiven, kasten-geschichteten Gesellschaft operierten, fanden sie Wege, die dominante Gesellschaft und die den Frauen auferlegten Zwänge in Frage zu stellen, indem sie unverwechselbare weibliche Subkulturen schufen, die von einem separaten Wertesystem regiert wurden.

Dies gilt sogar für die moderne Devadasis. Und doch fristet die große Mehrheit ein Existenzminimum. Lasst uns der großartigen Kunst und den Künstlern huldigen, die die Devadasi-Tradition hervorgebracht hat, indem wir die letzten Gemeinden erreichen, die noch diese Tradition tragen.

Moderne Devadasis versuchen den Übergang zu einer Welt zu schaffen, die Frauen mehr Wahlmöglichkeiten bietet als nur den ältesten Beruf. Vielleicht kann nach dem Tod der letzten Devadasi wieder Tanz auf der Grundlage eines neuen Vertrages, der die Sklaverei ausschließt, im Tempel aufgeführt werden?

Kermorgant ist der Autor von „Diener der Göttin“