Der Tod und der Souverän

Das Urteil Santhara ist der Versuch des Gerichts, Wege zu kolonisieren, wie der Tod interpretiert und dem Leben eine Bedeutung gegeben werden kann.

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Nationalstaaten und Religion sind die einzigen beiden Ideologien, die die Bedeutung des Todes sowohl regulieren als auch weihen. Das macht sie auch zu Konkurrenten. Die letzte Ausübung der Souveränität durch den Staat ist sein Anspruch, die Bedingungen festzulegen, unter denen der Tod zulässig ist. Sie entscheidet auch, welchen Formen des Sterbens öffentliche Bedeutung beigemessen werden kann – der Tod für den Nationalstaat wird aufgewertet. Jeder andere Versuch, die Bedingungen zu bestimmen, unter denen wir sterben, ist eine Usurpation der Souveränität, und andere öffentliche Bedeutungen oder Weihe von Formen des Sterbens müssen ausgeweidet werden. Auch der Unterschied zwischen Religiösem und Säkularem ist kein vorweg gegebener Unterschied; es ist eine Unterscheidung innerhalb der Ausübung von Souveränität. Der Staat entscheidet, was religiös ist und was nicht; es entscheidet sogar, was für die Religion wesentlich ist. Diese Entscheidungen tragen manchmal das Gewand der Neutralität. Aber die eigene Sicht des Staates auf Sterben und Sterben trägt oft unbewusstes theologisches Gepäck, das er für neutral hält. Sicherlich hat die IPC Spuren einer christlichen Lebens- und Sterbeauffassung. Sie kann nicht einmal über alternative Modi nachdenken, in denen sich dieses Ereignis im Leben vorgestellt hat.

Es überrascht daher nicht, dass der Oberste Gerichtshof von Rajasthan in der Rechtssache Nikhil Soni vs , und Abschnitt 306, der eine Bestrafung für Beihilfe zum Selbstmord vorsieht. Sallekhana ist die Jain-Praxis, sich unter ganz besonderen Umständen von der Nahrungsaufnahme zurückzuziehen, um alle Leidenschaften zu unterdrücken, die Himsa verursachen, und um sich auf einen gereinigten Übergang in den Todeszustand und darüber hinaus vorzubereiten. Die theologischen Fragen sind komplex. Es gibt verschiedene Arten von Santhara, von einem gewollten langen Fasten bis hin zu einem kurzlebigen rituellen Entzug von Nahrung unter Bedingungen extremer Not. Es wird heute oft in einem symbolischen Sinne verwendet, um den letzten Momenten von Krebspatienten am Rande des Todes Bedeutung zu verleihen. Auch die Bedingungen, unter denen sie durchgeführt werden kann, und die Formen der Aufsicht für diese Praxis haben sich historisch weiterentwickelt. Einiges davon ist in Shekhar Hattangadis Dokumentation zu diesem Thema wunderbar eingefangen. Das existenzielle Pathos und der Kampf, alle Leidenschaften vorzeitig zu bändigen, wurden in Ship of Theseus brillant dramatisiert.

Das Gericht hat diese Praxis in einer bemerkenswert oberflächlichen Behandlung abgewiesen. Es behauptet zweifelhaft, dass es für den Jainismus nicht wesentlich ist. Das Unterdrücken allen Verlangens ist der zentrale Faden des Jainismus; dies ist nur ein Ausdruck. Der Essential Practices Test ist ein Stück verdrehte Schikane. Es impliziert, dass, wenn eine Praxis wesentlich, aber moralisch falsch wäre, sie nicht reguliert werden könnte, und es nimmt dem Gläubigen die Autonomie, zu entscheiden, was wesentlich ist. Der Staat sollte entscheiden, was im Interesse der Gerechtigkeit ist, und die Religionen müssen sich daran halten – wesentliche Praxis oder nicht. Es weist die Vorstellung zurück, dass das Recht auf Leben unter bestimmten Umständen die Kontrolle der Bedingungen Ihres Austritts in Würde beinhalten kann.



Es weist die Behauptung zurück, die jeder Jain-Text macht, dass Sallekhana von Selbstmord unterschieden werden muss. Hier prallen die Enge des Englischen und die inkommensurablen Todesvorstellungen frontal aufeinander. So wie das Englische Übersetzungen aus dem Sanskrit oft platt macht, indem es alle neun Spielarten der Liebe als Liebe bezeichnet, so ist es auch mit dem Tod. Wie kann eine IPC oder eine christliche Theologie einer Tradition einen Sinn geben, die ausdrücklich sagt, dass Selbstmord falsch ist, aber Raum für die Idee bietet, dass man einen Zustand erreichen kann, in dem man weder das Leben verlängert noch den Tod fordert? In Jain-Texten unterscheidet sich Sallekhana von Selbstmord durch die Qualität der Absicht; das IPC erkennt nur Form für Vorsatz an. Um fair zu sein, was eine Absicht aus der Eroberung von Leidenschaften und Ahimsa und Selbstmord im herkömmlichen Sinne auszeichnet, mag für Richter, die für verschiedene Arten des Todes unmusikalisch sind, schwer zu verstehen sein.

Der Staat hat das Recht, in Praktiken einzugreifen, die ungerecht, wesentlich oder nicht sind. Sallekhana ist anders, weil es normalerweise nicht mit zwei Übeln in Verbindung gebracht wird, die die meisten Religionen anrichten: der Unterordnung der Frauen und direktem Zwang. Sallekhana wurde im Gegensatz zu sati, mit denen dumme Vergleiche gezogen werden, historisch nicht mit der Unterordnung von Frauen in Verbindung gebracht. Sowohl Männer als auch Frauen tun es. Es ist freiwillig, obwohl darüber diskutiert werden kann, ob die soziale Anziehungskraft, als Adept in Erinnerung zu bleiben, eine Art Zwang ist. In einigen Versionen der Praxis, nachdem man einmal ein Gelübde abgelegt hatte, war der gemeinschaftliche Tadel beim Zurückziehen von Bedeutung. Ebenso wurden die Gelübde in der Verordnung von Jain-Mönchen oft abgestuft und allmählich eskaliert, so dass der Prozess gestoppt werden konnte, wenn sich die Umstände änderten. Ja, in einigen Fällen besteht die Gefahr von sozialem Druck, aber die Tradition selbst hatte regulatorische Antworten, um dies zu kompensieren. Aber seien wir ehrlich: Wäre allein der soziale Druck der Prüfstein für die Unzulässigkeit einer Praxis, würden fast alle gesellschaftlichen Einrichtungen, beginnend mit der Ehe, für ungültig erklärt. Wo ist die helle Linie zwischen Wahl und Druck?

Das Gericht stellte fest, dass Santhara lediglich eine religiös begründete Ausnahme von den derzeitigen Sterbehilfeverboten ist. Wir hatten dieses Thema bisher mit einer Art „Nicht fragen, nicht erzählen“-Politik behandelt. Der Staat hat diese Fälle nicht verfolgt; es wurde nicht einmal eine ähnliche Verweigerung der Ernährung durch Vinoba Bhave verfolgt. In der wörtlichen Auslegung hat das Gericht recht. Auch wenn die Tradition zwischen Santhara und Selbstmord unterscheidet, ist es schwer vorstellbar, dass ein Richter den Unterschied souverän feststellen kann. Die Möglichkeiten differenzierter Urteile innerhalb von Gemeinschaften kollidieren mit der einfältigen Logik der Verrechtlichung. Aber kein Staat wird dem gemeinschaftlichen Urteil in diesen Angelegenheiten Spielraum lassen. Einige haben argumentiert, dass Selbstmordversuche vollständig entkriminalisiert werden müssen. Andere argumentieren, dass das Recht auf Sterben auf alle Menschen ausgedehnt werden muss, anstatt eine religiös begründete Ausnahme zu machen, solange es anderen nicht schadet.

Der Supreme Court sollte das Urteil des High Court überdenken. Es widerspricht der Identität einer Religion, deren zentraler Grundsatz die Ehrfurcht vor dem Leben ist, und es ist eine Praxis, deren Schaden in den meisten Fällen nicht offensichtlich ist. Die Gemeinschaft ihrerseits braucht ein Gespräch über die Bedingungen, unter denen Santhara erlaubt sein sollte. Es ist eine Sache des Staates, Leben zu schützen und Gerechtigkeit zu fördern. Es ist eine andere, die verschiedenen Arten zu kolonisieren, wie der Tod interpretiert und dem Leben ein Sinn gegeben werden kann. Leider tut das Urteil genau das.

Der Autor ist Präsident des Center Policy Research in Neu-Delhi und beratender Redakteur für „The Indian Express“.