Verteidiger von Varna

Aktuelle Formen der Kasteambivalenz haben eine lange Geschichte

kaste in indien, savarna-system, kastensystem in indien, deen dayal auf kasten, hindu-mahasabha-kastensystem, angriff gegen dalits, indische dalits, ambedkar, indische express-nachrichtenDeendayal Upadhyaya, der einflussreiche Ideologe des Sangh Parivar, schrieb in Integral Humanism (1965), die Gesellschaft ist selbstgeboren“ und bildet eine organische Einheit, die von einer kastenbasierten antiquarischen Anordnung geerbt wurde, die nicht gestört werden sollte

Kürzlich kritisierten der National Council of Hindu Temples (NCHT) und der Hindu Council UK die Forderung der britischen Regierung nach einer öffentlichen Konsultation zum Thema Kasten. Die britischen Bürger haben bis zum 18. September Zeit, um zu überlegen, ob die Kaste gesetzlich verboten werden soll oder nicht. In einem von Subramanian Swamy in London veröffentlichten Bericht schrieb das NCHT diese Initiative einer kolonialen Verschwörung zu. Dieser Bericht stimmt mit den Ansichten des UP-Chefministers Yogi Adityanath überein, der erklärt hat, Kasten spielen in der hinduistischen Gesellschaft dieselbe Rolle wie Furchen in Farmen und tragen dazu bei, dass sie organisiert und geordnet bleibt.

Diese Argumentation hat eine lange Tradition. Deendayal Upadhyaya, der einflussreiche Ideologe des Sangh Parivar, schrieb in Integral Humanism (1965), die Gesellschaft ist selbstgeboren“ und bildet eine organische Einheit, die von einer kastenbasierten antiquarischen Anordnung geerbt wurde, die nicht gestört werden sollte: sie werden als Analogie zu den verschiedenen Gliedern von Virat-Purusha angesehen. Diese Glieder ergänzen sich nicht nur, sondern es gibt noch mehr Individualität, Einheit. Es gibt eine vollständige Interessenidentität, eine Identität der Zugehörigkeit. Hier bezeichnet er das Varna-System als soziales Modell und bedauert, dass es mit der Vermehrung von Jatis seine Fließfähigkeit verloren hat.

Dayananda Saraswati, der Gründer des Arya Samaj, war der erste hinduistische Reformator, der sich bemühte, das vedische Kastensystem zu rehabilitieren, indem er diesem Varnavyavastha leistungsorientierte Dimensionen verlieh. Er behauptete, dass erbliche Jatis in der vedischen Zeit nicht existierten, aber Kinder wurden je nach ihren Qualitäten in verschiedene Varnas eingeordnet. Durch diese Argumentation legitimierte er eine Hierarchie, die von anti-individualistischen Werten durchdrungen war – einmal in einer Varna blieben ein Mann und eine Frau darin.



Es überrascht nicht, dass sich die Arya Samajis trotz ihres sozialen Konservatismus 1915 mit den Sanatanisten zusammenschlossen, um den Hindu Mahasabha zu gründen. Einer von ihnen, M. M. Malaviya, der Gründer der Banaras Hindu University, der 2014-15 posthum den Bharat Ratna erhielt, strebte an, das auf Vererbung gegründete antiquarische System wiederherzustellen. Funktionen, die jeder Klasse als Jati-Dharma zugewiesen wurden, wurden von verschiedenen Familien als ihr Kuladharma spezialisiert und wurden treu und effizient zum Wohle der gesamten Gesellschaft ausgeführt, die somit von den Klassen und Familien, die sie bildeten, als Organismus diente von seinen konstituierenden Organen bedient wird, argumentierte er.

Dieser Diskurs spiegelt eine organizistische Weltanschauung wider, die das Hindutva-Sozialprojekt beeinflusst hat – aber er beschränkte sich nicht auf den Sangh Parivar und den Hindu Mahasabha (eine Organisation, die bis Ende der 1930er Jahre Teil des Kongresses war). Mahatma Gandhis Ansichten über die Kaste waren in den 1920er Jahren sehr ähnlich. 1920 schrieb er in Young India, die Kaste habe den Hinduismus vor dem Zerfall bewahrt. Aber wie jede andere Institution hat sie unter Auswüchsen gelitten. Allein die vier Unterteilungen halte ich für grundlegend, natürlich und wesentlich. Die unzähligen Unterkasten sind manchmal eine Bequemlichkeit, oft ein Hindernis. Je früher die Fusion stattfindet, desto besser… Das Zusammentrinken, das Zusammensein, das Zusammenheiraten sind meiner Meinung nach für die Förderung des demokratischen Geistes nicht unbedingt erforderlich.

Hegel’s India: A Reinterpretation with Texts, Akash Singh Rathore, Riminia Mohapatra, Oxford University Press, Buchbesprechung, indische Express-BuchbesprechungMahatma Gandhi 1933 in Madras während seiner landesweiten Tournee gegen die Unberührbarkeit.

Gandhis spätere Ansichten über die Kaste waren unterschiedlich, aber seine anfängliche Sichtweise auf das Thema gab konservativen Kongressabgeordneten Spielraum auf Kosten fortschrittlicher Köpfe. In den 1920er Jahren konterte Vallabhbhai Patel in Gujarat Indulal Yagnik, als dieser die Kongressabgeordneten bat, für Dalits zu arbeiten. Ein anderer Kongresskonservativer, K.M. Munshi lobte das Varna-System durch sein Bharatiya Vidya Bhavan. 1950 erklärte er: „Wir, die wir von der Bewunderung für den sozialen Apparat des Westens geblendet sind, erkennen nicht, dass Chaturvarnya eine wunderbare soziale Synthese auf landesweiter Ebene war, während der Rest der Welt in einem Stammesstaat lebte .

Bald darauf behauptete C. Rajagopalachari, dass Jati (nicht Varna) das wichtigste Element in der Organisation unserer Gesellschaft sei und argumentierte, dass berufliche Mobilität die Komplementarität sozialer Funktionen auf Dorfebene destabilisieren und die wirtschaftliche Entwicklung erschweren würde Ein weiterer Widerspruch in die Legitimation der Kaste betrifft die Unberührbarkeitsfrage: Sie erschwert den Kampf gegen diesen sozialen Fluch. Auf der Kongresssitzung in Nagpur im Dezember 1920, während der Gandhi die Macht über die Partei übernahm, wurde aufgrund der Entschlossenheit des Mahatma zum ersten Mal eine Resolution verabschiedet, die die Sünde der Unberührbarkeit verurteilte. Doch aufgrund des Widerstands innerhalb der Partei konnte nichts unternommen werden. Die konservativen Kongressabgeordneten unterstützten Swami Shraddhanands ehrgeizige Initiative an dieser Front in den 1920er Jahren nicht, und 1929 gab die Partei Malaviya den Auftrag, über die Frage der Unberührbarkeit nachzudenken. Drei Jahre später musste Gandhi als Reaktion auf Ambedkars wachsenden Einfluss darauf zurückkommen.

Der Mahatma lehnte eine der Bestimmungen des Kommunalpreises von 1932 ab, den Ambedkar von den Briten erhalten hatte – einer separaten Wählerschaft für die Dalits. Für Gandhi würde ein solches Schema die Einheit der hinduistischen Gesellschaft brechen: [Die Harijans] sind Teil einer unteilbaren Familie… Es gibt ein subtiles Etwas, ziemlich undefinierbar im Hinduismus, das sie trotz sich selbst darin hält. Und diese Tatsache macht es für einen Mann wie mich, der eine lebendige Erfahrung davon hat, zwingend erforderlich, sich dieser beabsichtigten Trennung zu widersetzen, auch wenn diese Anstrengung selbst das Leben kosten sollte, sagte er. Gandhi übersah nicht, dass die soziale Integration der Dalits in das Kastensystem aus sich selbst heraus erfolgte und hierarchisch war, aber er betrachtete diese Dimensionen der Gesellschaft als späte Perversionen einer alten Ordnung, die durch soziale Reformen zu Reinheit zurückgeführt werden konnte.

Die Tatsache, dass selbst Gandhi nicht bereit war, Ambedkars Kampf gegen die Unberührbarkeit zu unterstützen, spiegelt seine tiefe Verbundenheit mit einer Form des sozialen Organismus wider. Aber die schlechte Bilanz des Kongresses im Kampf gegen die Unberührbarkeit nach dem Poona-Pakt hatte auch viel mit dem Widerstand der erklärten Konservativen zu tun. 1933 kämpfte Malaviya gegen ein Gesetz zur Öffnung von Tempeln für die sogenannten Unberührbaren. Der Text eines Gesetzentwurfs über den Eintritt in den Tempel, der ebenfalls 1933 vorgelegt wurde, wurde nie zur Abstimmung gestellt. Als Dalit-Mitglieder des gesetzgebenden Rates von Madras 1938 ein Gesetz über den Eintritt in den Tempel einführten, forderte der Kongress-Chefminister Rajagopalachari sie auf, es zurückzuziehen.

Sechzig Jahre später findet trotz Verfassung, Demokratie und Vorbehalten die hierarchische Sicht der Gesellschaft ihren Ausdruck in der Verteidigung der Kaste und der Wiederbehauptung von Kategorien wie rein und unrein. Yogi Adityanath befahl Shuddhikaran (Reinigung) des CM-Büros in Lucknow, bevor er es betrat, und Musahar Dalit-Familien von Kushinagar erhielten Seife und Shampoo, um sich zu reinigen, bevor sie an einem seiner Treffen teilnahmen. Und im 6.000 km entfernten London schrieb der Hindu Council UK die oben erwähnte Initiative der britischen Regierung teilweise der indischen christlichen Dalit-Lobby im Land zu.