Hat Gandhi eine Kaste?

Er hatte die Fähigkeit, allen Kasten anzugehören und keiner Kaste

Mahatma Gandhi, Apartheid Museum, Apartheid Museum South Africa, Naidoo-Pillay Ausstellung, Kunst und Kultur, Lifestyle News, Indian ExpressIn den Satyagrahas, die er in Südafrika leitete, waren Mahatma Gandhis engste Mitarbeiter ein Parsi namens Rustomji, ein Muslim namens Kacchalia und ein Tamil namens Naidoo.

Im März 1922 wurde Gandhi wegen Volksverhetzung verhaftet. Als er vor Gericht vorgeführt wurde, forderte der Richter nach dem damals geltenden Gesetz den Gefangenen auf, sich nach Kaste oder Beruf auszuweisen. Gandhi antwortete, er sei Bauer und Weber. Der Magistrat war erschrocken; Also stellte er die Frage noch einmal, um dieselbe Antwort zu bekommen.

Wir wurden kürzlich daran erinnert, dass Gandhi in einem Bania-Haushalt geboren wurde. Aber im Jahr 1922 waren, wenn überhaupt, nur wenige Banias Bauern oder Weber; wenige, wenn überhaupt, sind es heute noch. Doch Gandhis Selbstbeschreibung war zutreffend; denn im Sabarmati Ashram handelte Gandhi nicht, aber er spinnen täglich und experimentierte mit Feldfrüchten und Viehzucht. Diese Aussage vor einem Gericht in Ahmedabad war ein eindrucksvolles Beispiel für Gandhis lebenslanges Engagement, die Herkunft seiner Kaste für sein persönliches und öffentliches Leben irrelevant zu machen.

Dieses Engagement wurde früh manifestiert. Im September 1888 beschloss Mohandas Gandhi, kurz vor seinem 20. Geburtstag, nach England zu segeln, um Jura zu studieren. Dies entsetzte seine orthodoxe Gemeinde Modh Bania, deren Oberhaupt Mohandas warnte, dass er exkommuniziert würde, wenn er nach Übersee reiste. Aber der Junge trotzte ihm und ging trotzdem. In den Tagen vor seiner Abreise, erinnert sich Gandhi in seiner Autobiografie, sei er von allen Seiten eingeengt worden. Ich konnte nicht hinausgehen, ohne von irgendjemandem darauf hingewiesen und angestarrt zu werden. Als ich einmal in der Nähe des Rathauses spazieren ging, wurde ich von ihnen umzingelt und beschimpft, und mein armer Bruder musste die Szene schweigend betrachten.



Banias waren und sind oft noch von gesellschaftlichen Tabus besessen. Doch während seines Aufenthalts in London machte Gandhi den Mut, ein Haus zu teilen und mit einem Christen namens Josiah Oldfield Brot zu brechen. Später, in Südafrika, teilten er und seine Frau Kasturba Haus und Küche mit Henry und Millie Polak, er Jude, sie Christin, beide weiß. Johannesburg war damals die rassistischste Stadt im rassistischsten Land der Welt. Durch ihre bemerkenswerte Tat widersetzten sich die Gandhis und die Polaks sowohl dem Kasteismus der Inder als auch dem Rassismus der Europäer.

In den Satyagrahas, die er in Südafrika leitete, waren Gandhis engste Mitarbeiter ein Parsi namens Rustomji, ein Muslim namens Kacchalia und ein Tamil namens Naidoo. Sein jüdischer Freund und Mitbewohner Henry Polak beobachtete ihn bei der Arbeit, die alle sozialen Grenzen überschritt. In einem lebendigen (aber leider unveröffentlichten) Bericht über die passive Widerstandsbewegung in Südafrika schrieb Polak über ihren Anführer, dass er zwar von Geburt an ein Vaishnava Bania ist, aber von Natur aus ein Brahmane ist, der Lehrer seiner Mitmenschen, nicht von den Predigen der Tugend, aber durch seine Praxis; aus einem Impuls heraus ein Kshatriya, in seiner ritterlichen Verteidigung derer, die ihm ihr Vertrauen geschenkt hatten und von ihm Schutz erwarten; Wahlweise ein Sudra, Diener der bescheidensten und am meisten verachteten seiner Mitmenschen. Von [dem Seher] Ramkrishna wird gesagt, dass er einst mit seinem eigenen Haar die schmutzige Hütte eines Parias ausgefegt hat, um seine Freiheit von Arroganz und Verachtung gegenüber den unberührbaren Ausgestoßenen zu beweisen. Der Sohn des zweimal geborenen Premierministers [Gandhi] wurde mit eigenen Händen gesehen, um die sanitären Einrichtungen seines eigenen Hauses und der Gefängnisse, in denen er interniert war, zu reinigen.

Nachdem er von Gandhis Fähigkeit gesprochen hatte, allen Kasten anzugehören und gar keiner Kaste anzugehören, betonte Polak seine Glaubensökumene: Religion impliziert für ihn eine mächtige und allumfassende Toleranz. Von Geburt an Hindu betrachtet er alle Menschen – Mohammedaner, Christen, Zoroastrier, Juden, Buddhisten, Konfuzianer – als spirituelle Brüder.

Er macht keinen Unterschied zwischen ihnen, da er anerkennt, dass alle Glaubensrichtungen zum Heil führen, dass alle Wege der Gottesanschauung sind und dass die Menschen in ihrer Beziehung zueinander zuerst Mitmenschen und dann Glaubensbekenntnisse sind. Daher sind Männer aller Glaubensrichtungen und auch keiner anderen seine treuen Freunde, Bewunderer und Helfer, und so verschieden im Glauben die Gemeinschaft, deren wichtigste Gestalt er war, wird er als einer anerkannt, der in der letzte Ausweg kann in Betracht gezogen werden, um unparteiische Gerechtigkeit zwischen Mensch und Mensch zu gewährleisten. In Südafrika wurde Gandhi von seinen tamilischen Freunden auf die Schrecken der Unberührbarkeit aufmerksam gemacht.

Als er 1915 nach Indien zurückkehrte, gründete er in Ahmedabad einen Satyagraha-Ashram. Schon früh nahm der Ashram eine Familie aus der Dhed-Kaste der Unberührbaren auf, bestehend aus Dudhabhai, seiner Frau Danibehn und ihrer kleinen Tochter Lakshmi. Als sie ankamen, gab es viel Murren, nicht zuletzt von Gandhis eigenen Familienmitgliedern. Kasturba selbst war mit dieser Entscheidung, den Orthodoxen zu trotzen, nicht glücklich. Die Familie Dhed wurde daran gehindert, Wasser aus dem gemeinsamen Brunnen zu schöpfen, bis Gandhi sagte, in diesem Fall würde er auch den Brunnen nicht nutzen.

Während der drei Jahrzehnte seiner Arbeit in Indien griff Gandhi die Praxis der Unberührbarkeit stetig und beharrlich an. Allerdings bewegte er sich in Etappen. Während in seinem eigenen Ashram alle Mitglieder ungeachtet der Kaste aßen und sich vermischten, befürwortete er zunächst nicht das gemeinsame Essen oder die Vermischung mit der Gesellschaft insgesamt. Als er jedoch populärer und sich seines öffentlichen Einflusses sicherer wurde, forderte er jeden Hindu auf, nicht nur die Unberührbarkeit aus ihrem Geist und Herzen zu verbannen, sondern auch Fragen der Kaste in ihrem Wohnort, mit denen sie aßen oder mit denen sie sich anfreundeten, zu ignorieren, und wen sie geheiratet haben. (Diese Entwicklung seines Denkens wird in einem klassischen frühen Essay des Gandhi-Gelehrten Denis Dalton dokumentiert; es ist auch Gegenstand eines in Kürze erscheinenden Buches von Nishikant Kolge mit dem bezeichnenden Titel Gandhi Against Caste. Gandhi hatte vier leibliche Söhne, alle wie er, technisch gesehen Banias von Geburt an. Aber von seinen beiden Adoptivtöchtern wurde eine in einem unantastbaren Zuhause (dem oben erwähnten Lakshmi) geboren, während die andere eine Engländerin war (Madeleine Slade, bekannt als Mirabehn). In Indien wie in Südafrika ist Gandhi umfassend Kaste und religiöse Unterschiede in seinem persönlichen und politischen Leben missachtete sein engster Freund, CF Andrews, ein christlicher Priester, und er lebte und starb für die Harmonie zwischen Indiens beiden größten religiösen Gemeinschaften, Hindus und Muslimen.

Wie die meisten indischen politischen Parteien kann und wird die BJP in ihrer eigenen Praxis nicht über Kaste oder Religion hinausgehen. Die Aufteilung der Dalits in Jatavs und Nicht-Jatavs, die Aufteilung der OBCs in Yadavs und Nicht-Yadavs, die Aufteilung der Inder in Hindus und Muslime ist ihr Weg, Wahlen zu gewinnen und an der Macht zu bleiben. Die Reduktion durch den BJP-Präsidenten von Gandhi auf seine Kastenherkunft ist daher durchaus verständlich. Es ist eine andere Sache, dass Amit Shahs Kommentar die weite, in der Tat unüberbrückbare Kluft zwischen seinem moralischen Universum und dem des Mannes zeigt, den wir den Vater der Nation nennen.

Der Autor ist ein in Bangalore ansässiger Historiker. Sein zweiter Band der Biographie von Gandhi wird nächstes Jahr erscheinen