Der furchtlose Andersdenkende, der den Plan hatte, das Land mit Leben zu füllen – das ist das, was Gandhi Indien braucht

Gandhi dachte, Indiens Unabhängigkeit würde wenig bedeuten, es sei denn, sie bedeute auch die Unabhängigkeit jedes Inders.

gandhi, gandhi jayanti, gandhi 150, gandhi bei 150, gandhi jayanti feiern, gandhi geburtstag, gandhi über gewalt, gandhi über freiheit, gandhi über unabhängigkeitGandhi dachte, Indiens Unabhängigkeit würde wenig bedeuten, es sei denn, sie bedeute auch die Unabhängigkeit jedes Inders. (C R Sasikumar)

Es gibt mindestens drei Gründe, warum ich Gandhi heute brauche.

Aus dieser wahren Geschichte geht man hervor. Im Februar 1908, direkt nach einer Satyagraha, die Gandhi in der südafrikanischen Region Transvaal organisiert hatte, gab es einen Versuch, ihn in der größten Stadt der Region, Johannesburg, zu töten. Ein Mann namens Mir Alam und seine Mitarbeiter waren wütend auf Gandhis Einigung mit der weißen Regierung von Transvaal, die die Satyagraha vorerst beendet hatte.

Damals ging Gandhi mit 38 auf einer Straße im Herzen der Stadt, als ein hinter seinem Rücken geschwungener Knüppel ihn ins Gesicht traf. Er murmelte Hey Raam, fiel und fiel in Ohnmacht.

Joseph Doke, ein weißer Baptistenprediger, der mit ihm gegangen war, nahm Gandhi mit zu seinem Haus, wo ein genesener Gandhi, der wegen Nähten an Wange und Mund nicht sprechen konnte, eine Bitte schrieb: Würde Dokes kleine Tochter Lead Kindly Light to singen? ihm?

John Henry Newmans Vers von 1833, den Olive Doke leise an der Tür sang, begann mit diesen Zeilen:

Führe, gütiges Licht, inmitten der umgebenden Finsternis,/ Führe mich weiter;/ Die Nacht ist dunkel, und ich bin weit weg von zu Hause,/ Führe mich weiter;/ Bewahre meine Füße; Ich verlange nicht zu sehen/ Die ferne Szene; mir reicht ein schritt.

Szenen wie diese aus Gandhis Leben stärken mich in Momenten der Sorge oder Enttäuschung. Einen einzigen nächsten Schritt zu machen, sei er einfach oder winzig, angenehm oder mühsam, hebt meine Moral.

Zweitens genieße ich Gandhi, den Andersdenkenden. Als Junge widersprach Mohan seiner Mutter, als sie ihn bat, Uka, den jungen Dalit, der kam, um das Haus der Familie in Rajkot zu putzen, nicht anzufassen. Er widersprach erneut, als die Mutter ihn bat, Scheich Mehtab, den eigensinnigen Sportler seiner Schule, zu meiden. Als seine Kaste ihm verbot, nach London zu gehen, sagte Mohandas, er würde trotzdem gehen.

Als Jurastudent in London, wo er der Vegetarian Society beitrat, unterstützte der 20-jährige Mohandas erfolglos den umstrittenen Abweichler der Gesellschaft, Thomas Allinson, als deren Chef Alfred Hills, ein prominenter Industrieller, den Arzt wegen Befürwortung der künstlichen Geburtenkontrolle verdrängen wollte .

Ein Dutzend Jahre später, als Gandhi in Johannesburg war, erfasste seine Bereitschaft zum Widerspruch einen jungen weißen Mitarbeiter namens Symonds, der Gandhi neckend sagte, dass er seine Unterstützung zurückziehen würde, falls Gandhi jemals in einer Mehrheit gefunden würde.

Als der Kongress im August 1942 (in Mumbai) mit überwältigender Mehrheit für seinen Aufruf zum Austritt aus Indien stimmte, lobte Gandhi die Andersdenkenden: Ich gratuliere den dreizehn Freunden, die gegen die Resolution gestimmt haben. Seine Bemerkungen vom August 1942 enthielten auch diese Zeilen: Ich habe viel über die Französische Revolution gelesen. Pandit Jawaharlal hat mir alles über die russische Revolution erzählt. Aber ich bin der Meinung, dass es zwar ein Kampf für das Volk war, aber kein Kampf für echte Demokratie… Meine Demokratie bedeutet, dass jeder Mensch sein eigener Herr ist.

Gandhi dachte, Indiens Unabhängigkeit würde wenig bedeuten, es sei denn, sie bedeute auch die Unabhängigkeit jedes Inders. Dies geschah im Februar 1946, als eine Meuterei indischer Besatzungen auf Schiffen der Royal Indian Navy für erhebliche Aufregung sorgte.

Obwohl sich kein indischer Offizier der Meuterei anschloss, schlugen Tausende von Arbeitern in Mumbai aus Sympathie die Arbeit auf. Als er hörte, dass Unterstützer der Meuterei die Menschen dazu zwangen, Jai Hind zu rufen, griff Gandhi ein. Wenn eine einzelne Person gezwungen sei, „Jai Hind“ oder einen populären Slogan zu rufen, sagte er, werde ein Nagel in den Sarg von Swaraj im Sinne der stummen Millionen Indiens geschlagen.

1934 hatte Dertrich Bonhoeffer, der deutsche Andersdenkende, an Gandhi geschrieben, dass er nach Indien reisen wollte, um ihn zu treffen. Gandhi antwortete sofort mit einem Willkommensgruß, warnte jedoch, dass er bei der Ankunft des Deutschen im Gefängnis sein könnte. Schließlich konnte Bonhoeffer nicht nach Indien reisen und wurde im April 1945 im nationalsozialistischen Deutschland hingerichtet.

Es gibt einen dritten Grund, warum wir Gandhi brauchen: Sein gesunder Menschenverstand, dass, wenn Indiens riesige Zahl auch nur minimalen Komfort finden soll, unsere Landschaft vor Leben summen muss. Die Landschaft, die sich Gandhi 1937 vorstellt, ist nachhaltig, hochmodern, egalitär:

Ein ideales Indianerdorf wird so gebaut, dass es sich perfekt sanitär eignet. Es wird Hütten mit ausreichend Licht und Belüftung haben, die aus einem Material gebaut werden, das in einem Umkreis von acht Kilometern erhältlich ist. Die Cottages werden über Höfe verfügen, in denen die Hausbesitzer Gemüse für den Hausgebrauch anbauen und ihr Vieh unterbringen können. Dorfgassen und Straßen werden frei von allem vermeidbaren Staub sein. Es wird Brunnen haben. für alle zugänglich. Es wird Gotteshäuser für alle geben, auch einen gemeinsamen Treffpunkt, ein gemeinsames Dorf zum Weiden seines Viehs, eine genossenschaftliche Molkerei, Grund- und Sekundarschulen, in denen die industrielle Ausbildung im Mittelpunkt stehen wird, und es wird (a) Panchayat für Beilegung von Streitigkeiten. Es wird sein eigenes Getreide, Gemüse und Obst und seinen eigenen Khadi produzieren.

Auch Gandhis Bild eines ganzheitlichen Dorfarbeiters, das 1946 präsentiert wurde, ist erfrischend:

(Er) muss jeden, der im Dorf lebt, kennen und ihnen so gut wie möglich dienen. Er wird die Dorfbewohner so für sich gewinnen, dass sie seinen Rat suchen und befolgen.

Angenommen, ich gehe und lasse mich in einem Dorf mit einer Ghani (einer Ölpresse) nieder, dann werde ich kein gewöhnlicher Ghanchi sein, der 15-20 Rupien im Monat verdient. Ich werde ein Mahatma-Ghanchi sein! Ich habe das Wort zum Spaß benutzt. Was ich meine. ist, dass ich als Ghanchi zum Vorbild für die Dorfbewohner werde.

Ich werde ein Ghanchi sein, der die Gita und den Koran kennt. Ich werde genug lernen, um ihre Kinder zu unterrichten. Die Dorfbewohner werden zu mir kommen und mich fragen: „Bitte sorgen Sie für die Ausbildung unserer Kinder.“ Ich sage ihnen: „Ich kann dir einen Lehrer suchen, aber die Kosten musst du tragen.“ Und sie werden darauf vorbereitet sein am willigsten.

Wer würde so einen Menschen nicht in seinem Dorf haben wollen?

Der Autor ist Forschungsprofessor am Center for South Asian and Middle Eastern Studies, University of Illinois at Urbana Champaign

— Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe vom 9. Oktober 2019 unter dem Titel „Mahatma für den letzten Mann“.