Die Funktion des Tragischen in der Kunst besteht darin, was es mit und für das Publikum tut

Die griechische Tragödie war ein Spektakel, das je nach Jahreszeit in großen Festen, die den Göttern geweiht waren, in riesigen Amphitheatern (Zuschauer überall) vor Tausenden von Menschen aufgeführt wurde.

Die ferne Vergangenheit bot wirklich eine Vorlage für die Artikulation gegenwärtiger Anliegen, wenn auch schräg.

Die griechische Tragödie war ein Spektakel, das je nach Jahreszeit in großen Festen, die den Göttern geweiht waren, in riesigen Amphitheatern (Zuschauer überall) vor Tausenden von Menschen aufgeführt wurde. Ein Großteil der Aufführung, begleitet von Musik und Tanz, wurde gesungen, was sie heute eher einer Oper als einem Proscenium-Theater ähnelt. Die Aktion war alles in den Worten. Es waren wirklich die Medien des Jahrtausends, deren Leben kostbar und kurz war und deren Tod nicht, wie Nietzsche dachte, durch Sokrates verursacht wurde, sondern mit dem Untergang des demokratischen Staates zusammenfiel, von dem sie sprach.

Konventionell, wenn nicht sogar vorgeschrieben, konnte sich die Tragödie nur mit mythischen Themen befassen (obwohl die Perser den Sieg von Salamis detailliert beschreiben), möglicherweise das Ergebnis eines Verbots der Inszenierung zeitgenössischer Ereignisse, infolgedessen, so hieß es, einer Aufführung von Phrynichus' The Sack von Milet, der sein Publikum so zu Tränen rührte, dass der Dichter eine Geldstrafe erhielt, weil er sie an bekannte Unglücke erinnerte.

Obwohl sie sich mit Mythen oder ausgearbeiteten Ereignissen aus den Epen befassten, konnten die Dichter sie modifizieren und sogar Alternativen erfinden (wahrscheinliche Unmöglichkeiten sind unwahrscheinlichen Möglichkeiten vorzuziehen, rät Aristoteles weise). Mythen jedenfalls waren Geschichten, die mit jedem Erzählen variierten und oft widersprüchlichen Zielen dienten: Die Homogenität und die vielfältigen Formen der Anbetung in polytheistischen Kulten sorgten für konkurrierende und sich ergänzende Erzählungen.



Die ferne Vergangenheit bot wirklich eine Vorlage für die Artikulation gegenwärtiger Anliegen, wenn auch schräg. Tragisches Drama sprach die Stadt durch ihre Bürger an. Der Ödipus von Sophokles (inszeniert ein Jahr, nachdem Athen im Jahr 430 v. Die Trojanischen Frauen, die während des anhaltenden Konflikts zwischen Athen und Sparta hervorgebracht wurden, beschäftigten sich mit dem Leiden von Frauen und Kindern und spielten vor den Ruinen von Troja. Jean-Paul Sartre hat es während des Algerienkrieges als Lehre für die Franzosen adaptiert.

Das tragische Drama beschäftigte sich hauptsächlich mit moralischen Konflikten und artikulierte den Kampf zwischen Tradition und neuen Denkweisen; Versuch, Zweckmäßigkeit mit Gerechtigkeit, Rache mit Rechtsstaatlichkeit zu konfrontieren; dramatisierend, wenn nicht immer auflösend, den Zusammenstoß von rationalen mit irrationalen Kräften. Konflikt oder Opposition war das zentrale Drehmoment, um das sowohl die Sprache als auch die Literatur der Griechen herum konstruiert wurden: Der Dreh- und Angelpunkt ihres Erbes an das Weltdenken. Konkurrierende Stimmen waren eine Konstante auf der Attic-Bühne.

Der Umgang mit Mythen bedeutete, eine vielfältige Besetzung von Göttern, Helden und Menschen zu haben. Zeus, ein Tyrann in Prometheus Bound, verwendet, wie alle Tyrannen, Gewalt und Gewalt als seine Handlanger. Apollo, der Gott der Weissagung, wird bei Hippolyt zum Grenzgänger und Lügner. Helden ergeht es nicht besser. Odysseus wurde regelmäßig als skrupelloser Schurke, als verschlagener Politiker dargestellt; Hercules, ein komischer Betrunkener und so weiter. Die Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit der Götter wurde sowohl bejaht als auch geleugnet.

Der Staat und seine Politik wurden direkt angesprochen, wie in Die Perser des Aischylos, wo die Handlung vor dem Grab des Darius, dem Erzfeind der Griechen, stattfindet. In Euripides‘ Helen (produziert in der zweiten Hälfte des 27-jährigen Peloponnesischen Krieges) wird gezeigt, dass der gesamte Trojanische Krieg umsonst geführt wurde, da Helen nie nach Troja gebracht wurde, ein luftiges Phantom ging an ihrer Stelle. Der kaiserliche Stolz und die Tapferkeit wurden so von Sinn und Zweck beraubt; die Ehre der Tausenden, die getötet wurden, so schattenhaft wie die Simulacra, für die sie starben. Es überrascht nicht, dass Euripides seine letzten Jahre im selbst auferlegten Exil verbrachte, obwohl er sehr verehrt wurde (einige in Sizilien gefangene athenische Seeleute wurden freigelassen, als sie Verse aus seinen Werken rezitierten).

Das tragische Schauspiel beruhte nach Aristoteles' Bericht auf einem Fehler (hamartia), der das Schicksal eines großen Mannes umkehrte. Der tragische Fehler, wie er bekannt wurde, bestand auf einer Charaktereigenschaft, die zum Untergang des Protagonisten führte. Aber hamartia kann auch ein Verfehlen, ein Fehlurteil bedeuten, das mit tragischer Logik zu Leiden oder Tod führt. Oft gab es keinen Fehler, nur Pech, die Entwicklung von Ereignissen außerhalb der menschlichen Kontrolle. Phädras unerlaubtes Verlangen nach Hippolyt war auch ein Konflikt zwischen unpersönlichen, kosmischen Kräften. Während jeder nach Meisterschaft strebte, litten die Menschen (sie erhängte sich, während er vom Fluch seines Vaters getötet wurde). Aber letztendlich handeln nur Individuen, und es gibt viele unmenschliche Handlungen in diesen Tragödien, die von Machthabern, Tyrannen oder ihren Klonen begangen werden. Tod und Elend sind groß: Frauen werden geopfert, Kinder getötet, Wahnsinn und Selbstmord gibt es im Überfluss, die Bösen gedeihen oft, während Unschuldige leiden. Das Leiden ist der menschliche Zustand und die Götter allein, wenn es welche gibt, oder eine obskure unpersönliche Notwendigkeit bestimmt das Schicksal der Menschen.

Griechisches Denken privilegiert Zweck. Jedes Artefakt hat eine Funktion oder Verwendung, die seine Natur erklärt. Die Funktion des Tragischen ist, was es mit dem Publikum macht. Platon dachte, dass tragische Poesie die Emotionen, die sie auslöste, verschlimmerte (und so schlecht für die bürgerliche Ordnung war), Aristoteles, dass sie sie freisetzte (und damit gut war). Unsere Reaktionen auf Gewalt oder Sex im Kino sind weitgehend ähnlich.

Aber Aristoteles spezifizierte auch die Natur der Emotionen, von denen uns die Tragödie befreite: Angst und Mitleid. Mitleid mit dem Schicksal der tragischen Heldin, deren Verletzlichkeit für ihr unverdientes Leiden verantwortlich ist, und Angst, dass es das eigene sein könnte. Diese Umkehr oder Metabasis vom Glück zum Unglück ist die Essenz des tragischen Zustandes, der oft in den Stücken zum Ausdruck kommt: Irgendein Gott vernichtet dich jetzt und fordert in deinem Leiden den Preis dafür, einmal glücklich gewesen zu sein. (Euripides, Hekabe)

Dies ist es, was die Besonderheiten der tragischen Handlung verallgemeinert, es ist nicht etwas, das jemandem irgendwo in der Zeit passiert, sondern was jetzt passiert (so weckt Mitleid). Wenn es hier jedem passieren kann, kann es dir, mir, jederzeit und ohne anderen Grund als einem feindlichen Gott oder einem bösartigen Schicksal passieren, und deshalb erregt es Angst.

(Der Autor lehrte Philosophie an der Universität Delhi)

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe vom 21. Oktober unter dem Titel „Das Schauspiel der Tragödie“