Gandhi, der Kosmopolit

In der Überbrückung der moralischen Distanz zwischen dem Selbst und dem Anderen, zwischen einem Landsmann und einem Fremden, liegt der Kern der Gandh-Ethik einer globalen Menschheit

Mahatma Gandhi, Gandhi jayanti 2020, Gandhi-Prinzipien, Gewalttätige Revolutionen, Gandhi-Missionen, Swadesi-Bewegungen, Express Opinion on Mahatma Gandhi, Indian ExpressGandhis Präsenz sollte sich jedoch nicht auf Statuen, Geldscheine oder Straßennamen beschränken.

Erst wenn wir uns auf das Nichts reduziert haben, können wir das Böse in uns besiegen…. Und wenn ein Mensch sich auf diese Weise verliert, befindet er sich sofort im Dienst aller Lebendigen. — M. K. Gandhi, Junges Indien, 12. Dezember 1928

Als Mahatma (die große Seele) verehrt, wurde Mahatma Gandhi über Zeit und Raum hinweg verehrt und sowohl als Bild als auch als Metapher geschätzt. Während Indien seinen Geburtstag als Nationalfeiertag feiert, hat die Generalversammlung der Vereinten Nationen 2007 beschlossen, dass dieser Tag als Internationaler Tag der Gewaltlosigkeit begangen wird. Als Vater der Nation durchquert Gandhi das soziale, politische und wirtschaftliche Spektrum Indiens. Auch außerhalb Indiens wurde er als innovativer Ideologe mit einem immerwährenden Einfluss auf die sozialökonomische und politische Praxis in allen geografischen Regionen gefeiert. Eine Statue von Gandhi – die einzige Statue einer Person, die nie ein politisches Amt innehatte – schmückt jetzt den Parliament Square in London, direkt neben der Statue von Winston Churchill, der ihn einst als aufrührerischen Middle Temple-Anwalt beschrieben hatte und jetzt posiert als Fakire.

72 Jahre nach seiner Ermordung lebt Gandhi immer noch weiter – sowohl ideell als auch praktisch mit vielen seiner Anhänger auf der ganzen Welt, die seine Ideen und Praktiken beim Widerstand gegen unzählige Formen von Ungerechtigkeit anwenden und sich an sie anpassen. Seine Lebenspraktiken und Ideen werden nun verwendet, um eine kraftvolle Darstellung einer humanitären und kosmopolitischen Weltanschauung zu unterstreichen.



Gandhis Präsenz sollte sich jedoch nicht auf Statuen, Geldscheine oder Straßennamen beschränken. In einer zunehmend vernetzten Welt ist die Einhaltung kosmopolitischer Werte ein Muss, um eine gerechte und robuste Verbundenheit zu gewährleisten. Die Hervorhebung und Stärkung der kosmopolitischen Belastungen innerhalb der Praktiken und Prinzipien Gandhis und ihrer Verbindung mit kosmopolitischen Prinzipien könnte ein wirksames Mittel sein, um Unterstützung für eine Innenpolitik zu gewinnen, die mit kosmopolitischen Werten und Pflichten vereinbar ist. Eine sinnvolle Wertschätzung und Nutzung von Gandhis Ideen und Lehren erfordert, dass er als einer der gebildetsten und leidenschaftlichsten Botschafter kosmopolitischer Werte bezeichnet wird. Dies könnte wiederum dazu beitragen, die Möglichkeiten zu stärken, wie politische Vorgaben zur Lösung global ärgerlicher Herausforderungen und Probleme effektiv umgesetzt werden können – indem sowohl Führungspersönlichkeiten als auch Völker über Grenzen hinweg motiviert werden, erhebliche Opfer zu bringen.

Zwar hat Gandhi keine bestimmte Form der kosmopolitischen Theorie aufgestellt oder formuliert, aber ein kohärent verwurzelter Kosmopolitismus ist in seine moralischen und politischen Prinzipien und Praktiken eingebettet und lässt sich am besten verstehen, wenn man die Verbindungen zwischen seiner Konzeption von Swaraj, Satya und Ahimsa.

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Für Gandhi ging es bei Swaraj um das Verständnis und die Verwirklichung des eigenen wahren Selbst durch ein anhaltendes Festhalten an dem moralisch richtigen Weg, der ernsthafte Selbstbeobachtung und Bewertung des Verhaltens beinhaltet. Ein Swaraji ist in diesem Sinne ein Karmayogi. Gandhi argumentierte, Swaraj [ist], wenn wir lernen, uns selbst zu regieren. Es liegt daher in unserer Handfläche. Die Ausübung von Selbstbeherrschung und Zurückhaltung ermöglicht es einer Person einerseits, ihre Pflichten in moralisch gerechter, fairer und vorurteilsfreier Weise zu erfüllen, und begründet andererseits die Erlangung der moralischen Autonomie des Selbst. Gandhis Betonung der Reinheit der Mittel impliziert tatsächlich, dass sich der Karmayogi (Pflichtträger) seiner Verantwortung nicht nur gegenüber seinen Mitmenschen bewusst ist, sondern auch in Bezug auf die Konsequenzen, die sein Handeln auf die Natur und andere Wesen haben würde, vorsichtig bleibt . Dieses Gefühl der Kameradschaft ist das Fundament, auf dem die gandhianische Ethik steht und könnte den kosmopolitischen Prinzipien den erforderlichen Motivationsschub geben. Es beschäftigt sich nicht nur mit Beschränkungen, sondern konzentriert sich auf die Verantwortung, die moralische Distanz zwischen dem Selbst und dem anderen – zwischen einem Landsmann und einem Ausländer – zu überbrücken. Ein nachdrückliches Gespür für die globale menschliche Gemeinschaft als solche ist in Gandhis Denken offensichtlich.

Gandhi glaubte, dass die Wahrheit vielschichtig und daher relativ ist. Es als solches zu begreifen, erforderte ein Verstehen und Erkennen des eigenen Selbst. Dies war ein kontinuierlicher Prozess und erforderte das Ablegen des eigenen Egos, wodurch sich eine Person nicht nur ihrer eigenen Situation wirklich bewusst wurde, sondern auch zu einer konsequenten Bindungsidentifikation und Solidarität mit dem anderen, was zu einer Art moralischer Gegenseitigkeit führte, in der es möglich war, anderen zu schaden als sich selbst schaden erkannt. Gandhis Verständnis von Satya kann daher plausibel erklären, wie Individuen an den Prozessen der inneren Selbsttransformation beteiligt werden können, und für die Entwicklung von Fähigkeiten und Tugenden, um sich mit dem entfernten anderen einzufühlen und mit ihm zu stehen.

In ähnlicher Weise hilft das Festhalten an der Gewaltlosigkeit, das falsche und sozial konstituierte Ego loszuwerden, es durch Gefühle der Liebe und Anteilnahme zu ersetzen und eine großzügige Auseinandersetzung mit dem anderen zu ermöglichen. Gandhis Betonung der Gewaltfreiheit als Mittel vermittelt tatsächlich seine Überzeugungen hinsichtlich der wesentlichen Gleichheit, Einheit und Interdependenz der biotischen Gemeinschaft. Gandhi, der in Young India schrieb, argumentierte unzweideutig über die wesentliche Einheit des Menschen und überhaupt aller Leben. Er schrieb, ich glaube, wenn ein Mensch geistlich gewinnt, gewinnt die ganze Welt mit ihm, und wenn ein Mensch fällt, fällt die ganze Welt in diesem Maße. Mit anderen Worten, die Idee der Gewaltfreiheit basiert auf der universellen Ethik der Gleichheit aller Menschen und dem Recht aller Lebewesen, in Frieden zu leben. Zweitens eröffnet Gandhis Gedanken zur Gewaltfreiheit, indem er die Nützlichkeit des Selbstleidens als Hauptmechanismus der individuellen Transformation (sowohl des Leidenden als auch des Täters) feststellt, die Möglichkeit einer sozialen Transformation sowohl auf nationaler als auch auf globaler Ebene, was ihn zu einem Verehrer von . macht kosmopolitische Ideale.

Gandhis Betonung der moralischen Einheit aller Personen, der moralischen Essenz, die sie teilen, und der moralischen Güter, die sie verdienen, wird in einem Artikel, den er 1929 für Young India schrieb, klar aufgezählt. Er schrieb, meine Mission sei nicht nur die Brüderlichkeit der indischen Menschheit. [es] ist nicht nur die Freiheit Indiens. [Durch die Verwirklichung der Freiheit Indiens hoffe ich, die Mission der Bruderschaft der Menschen zu verwirklichen und weiterzuführen. Mein Patriotismus ist keine exklusive Sache. Es ist allumfassend, und ich sollte diesen Patriotismus ablehnen, der versucht hat, die Not oder die Ausbeutung anderer Nationalitäten zu überwinden.

Um die Behauptung zu untermauern, dass Gandhi tatsächlich eine kosmopolitische Vision hatte, lohnt es sich, einen Vortrag seines Enkels Gopal Krishna Gandhi in Cambridge im Jahr 2010 zu zitieren: Im Jahr 1931, während seines letzten Besuchs in London, wurde Gandhi von einem Journalisten gefragt: Wie weit? Würden Sie Indien vom britischen Empire abschneiden? Er antwortete schnell und nachdrücklich – ausschließlich vom Empire, von der britischen Nation, überhaupt nicht. Indien sollte es lieben, ein gleichberechtigter Partner mit Großbritannien zu sein, das seine Freuden und Sorgen teilt. Inwieweit, wurde er gefragt, sei Indien bereit, die Sorgen Englands zu teilen? Seine Antwort war schnell, in vollem Umfang. So überraschend es Journalisten damals erscheinen mag, aber vor dem Hintergrund seiner moralischen und ethischen Ideen analysiert, zeigt dies nur Gandhis Sorge um den anderen, auch über nationale Grenzen hinweg.

Der Autor lehrt Politikwissenschaft am Hindu College der University of Delhi. Geäußerte Ansichten sind persönlich