Gandhi fand, wie der Buddha, dass die Sorge um das Wohlergehen aller ein Gegenmittel gegen die Angst ist

Unsere Faszination für Männer wie Gandhi, Buddha oder Sokrates beruht auf dem Bedürfnis aller Menschen, die wenigen zu finden, die es plausibel auf sich nehmen, zu offenbaren – und ihnen einen Sinn zu geben – was andere immer leugnen müssen, aber nicht wirklich für einen Moment vergessen können - Tod/Nichts.

Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi Biographie, Gandhis Wahrheit, Bücher über Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi IdeologieIm Rest dieses Artikels versuche ich, die Bedeutung von Gandhis Wunsch, sich auf Null zu reduzieren, herauszustellen, indem ich einige subkontinentale philosophische Konzepte verwende.

Als ich vor kurzem Erik Eriksons psychoanalytische politische Biographie von Gandhi, Gandhis Wahrheit von 1969, noch einmal las, fiel mir folgende Aussage besonders auf: rette andere nicht so sehr von ihrer Sünde, sondern von der phantastischen Anstrengung, die offensichtlichste aller Tatsachen nicht zu sehen: Dass das Leben durch das Nicht-Leben begrenzt ist. Gandhi, so Erikson, erlaubt uns, uns der Tatsache zu stellen, dass wir vom Nicht-Leben begrenzt sind, und verleitet uns dazu, Kraft aus solchen Bemühungen zu schöpfen, wie sie in Gandhis Lebenskampf veranschaulicht werden.

Unsere Faszination für Männer wie Gandhi, Buddha oder Sokrates beruht auf dem Bedürfnis aller Menschen, die wenigen zu finden, die es plausibel auf sich nehmen, zu offenbaren – und ihnen einen Sinn zu geben – was andere immer leugnen müssen, aber nicht wirklich für einen Moment vergessen können - Tod/Nichts. Diejenigen von uns, die mit Gandhis philosophischen, politischen und intellektuellen Kämpfen vertraut sind, wissen, dass er, vielleicht mehr als Buddha oder Sokrates, sein Bestes gab, um sich auf Null zu reduzieren, wie er in den letzten Absätzen seiner Autobiographie verkündete. Erikson glaubt, dass Gandhi dieses Unterfangen beinahe gelungen wäre, und aufgrund dieser einzigartigen Leistung präsentiert Erikson Gandhi als Heldenfigur, die Macht aus dem Nichts schöpfte. Geringe Sterbliche, wenn sie jemals den Mut gehabt hätten, etwas Ähnliches zu versuchen, warnt uns Erikson, wären höchstwahrscheinlich zwischen Größenwahn und Selbstzerstörung zerquetscht worden.

Eine rein philosophische Lektüre von Gandhi würde einen dazu verleiten, ihn als jemanden zu sehen, der – wie der Buddha – uns aufforderte, unsere unbewusst und unkritisch vertretenen metaphysischen Überzeugungen durch eine Reihe von Experimenten mit der Wahrheit zu ersetzen. Wir wissen, dass der Buddha dies im Kalama-Sutra und vielen anderen Sutras gesagt hat. Gandhis Leben war in Arbeit, bis es durch die Kugel seines Attentäters Nathuram Vinayak Godse beendet wurde.

Im Rest dieses Artikels versuche ich, die Bedeutung von Gandhis Wunsch, sich auf Null zu reduzieren, herauszustellen, indem ich einige subkontinentale philosophische Konzepte verwende.

Im Einzelnen ist die eigene Geburt kein Rätsel. Das Leben als solches, obwohl wir keine klaren Erklärungen dazu haben, ist für viele kein Rätsel, da wir einige halbverständliche Erklärungen aufstellen können. Aber was ist mit dem Tod? Eine Person kann, wie im Fall ihrer eigenen Geburt, nur durch induktives Denken darauf schließen, dass sie aufhören wird zu existieren. Alles verliert letztlich seine Integrität in der uns vertrauten Welt. Das gleiche passiert mit der eigenen aktuellen biophysikalischen Integrität. Es passiert allen unbelebten sowie allen belebten Wesen. Aus physikalischer und biologischer Sicht gibt es hier kein Rätsel. Aber aus Agentensicht könnte sie eine verlorene Welt antizipieren, die nicht rätselhaft, aber psychologisch traumatisch sein könnte. Die natürliche Desintegration entzieht einem der vertrauten Welt sinnvolle Szenarien, in denen man sich ständig beschäftigt. Diese antizipierte Weltentziehung ist das emotional Beunruhigende. Die Welt ist ein Rätsel, weil sie biophysikalisch nicht erklärbar ist. Es ist daher nicht natürlich, sondern konventionell – wir können gleichzeitig sowohl Entitäten sein, die zu einer biophysikalischen Erklärung fähig sind, als auch Agenten, die vor dem Hintergrund von Korrektheitsstandards funktionieren. Die Welt ist mit letzterem verbunden.

Deshalb wird die Welt von Nagarjuna als Vyavaharika bezeichnet. Es ist mit der anderen subkontinentalen Idee von Leela verwandt. Es wird von einigen subkontinentalen Philosophen richtig als Anirvachniya beschrieben – unerklärlich, weil es weder real noch unwirklich ist. In der Tat ist es wie jedes andere Spiel, mit dem wir vertraut sind (weder real noch unwirklich), aber es ist konzeptionell/historisch allen vorangegangen und alle greifen darauf ein. Aus diesem Grund betrachten wir es (herkömmlich) als grundlegender als die gewöhnlichen Szenarien, die wir Spiele nennen. Wir erkennen auch (unter metaphysischem Zwang) an, dass die Welt selbst auf einem X auftaucht, das als das Reale angesehen wird – Materie, Gott, Brahman, Nichts…

Die Konventionalität der Welt lässt sich an der Präsenz binärer Gegensätze ablesen, mit denen wir uns regelmäßig beschäftigen. Diese Gegensätze sind Indikatoren für Standards der Korrektheit. Die Standards machen konventionell, konventionell. Trotzdem können wir nicht aus dem Konventionellen/Vyavharika ausbrechen, wir können nur nützliche/nutzlose Interpretationen davon von innen heraus haben.

Der Buddha dachte, dass die Angst vor dem Tod und alle anderen Unbefriedigungen aus unserer metaphysischen Betroffenheit hervorgehen. Weil wir sozialisiert sind, die Welt als auf einem ewigen Grund erscheinende zu behandeln, setzen wir gewohnheitsmäßig voraus und suchen nach etwas Bleibendem, wenn es nicht in der Welt, sondern in uns sichtbar ist. Aus diesem Grund droht uns der unleugbare, erwartete Verlust der Welt als unerklärlich bedeutungslos und macht uns damit angstbesetzt.

Die Lösung des Buddha für dieses Dilemma besteht darin, zu lernen, ohne metaphysische Requisiten wie Materie (weiß oder dunkel), die Einheitliche Theorie der Physik, Gott und all seine Versionen, Brahman und all seine Versionen, einschließlich Nirvana, zu leben. Der Buddha selbst dachte, dass zunächst einige Ad-hoc-Versionen der Metaphysik erforderlich waren, um diejenige zu ersetzen, in die wir sozialisiert wurden. Er schlug seinen Schülern eine Rechte Ansicht vor – eine Ad-hoc-Metaphysik für den vorübergehenden Gebrauch, bis sie den Egoismus deutlich genug losgeworden sind, um alle metaphysischen Requisiten völlig überflüssig zu machen. Wie seine Zeitgenossen Sokrates, Vardhamana Mahavira und Gandhi, der Verehrer des 20. Jahrhunderts, verschrieb er uns eine Reihe ethischer Praktiken, um Tugenden zu kultivieren, um das Spiel des Egoismus in unserem Leben deutlich zu reduzieren. Da der Egoismus (Gandhis Null) durch ethische Praktiken deutlich abnimmt, verschwinden alle Ängste, einschließlich der Angst vor dem Tod, die auf den maßlosen Egoismus in uns zurückzuführen sind. Dieses automatische Verschwinden aller Ängste ist mit anderen Worten auf die Kultivierung von allumfassendem sarvodya (Sorge um das Wohlergehen aller) zurückzuführen, ein Begriff, den Gandhi wie der Buddha unermüdlich wiederholte.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 2. Dezember 2019 unter dem Titel „In gutem Glauben: Macht aus dem Nichts“. Der Autor lehrte Philosophie am St. Stephen’s College der Universität Delhi