Gandhi und religiöser Fanatismus

Sein gleicher Respekt vor allen Kulturen und Religionen implizierte die Idee des gegenseitigen Lernens und des interreligiösen Dialogs.

gandhiGandhi war in religiösen Angelegenheiten ein Pluralist, aber kein Relativist.

Von: Ramin Jahanbegloo

Nie zuvor in Indien nach der Unabhängigkeit haben politische Wahlen dieses Gefühl der Besorgnis und Angst durch religiösen Fanatismus hervorgerufen. Aber die Angst vor religiösem Fanatismus ist in einem säkularen, liberalen Indien nichts Neues. Angst, Ignoranz und Gewalt sind gemeinsame Elemente, die Fanatismus fördern. Fanatismus entsteht, wenn der Monismus den Pluralismus überwiegt. Mahatma Gandhi, selbst Opfer religiöser Fanatiker, kämpfte zeitlebens gegen fanatischen Eifer und monistische Impulse.

Als Mahatma Gandhi 1915 die politische Bühne Indiens betrat, brachte ihn sein gewaltfreier und pluralistischer Zugang zu Religion und Politik in direkten Konflikt mit der Frage des Kommunalismus und religiösen Fanatismus. Was die Frage der hindu-muslimischen Einheit betraf, musste sich Gandhi in der Partei des Indischen Nationalkongresses mit zwei wichtigen Auffassungen auseinandersetzen.



Auf der einen Seite gab es eine Gruppe von Hindus innerhalb der Kongresspartei, die der Meinung war, dass die indischen Muslime im Hinblick auf den indischen Nationalismus nicht genügend patriotisch seien. Auf der anderen Seite herrschte unter einigen muslimischen Führern des Kongresses ein großes Gefühl des Panislamismus, verstärkt durch Zweifel und Skepsis gegenüber der Zukunft des Islam in Indien. Aus dieser Perspektive betrachtet, war die Divergenz zwischen Gandhi und Kommunalisten von Anfang an sehr tief, als er in die indische politische Szene eintrat.

Der Grund ist einfach: Für Gandhi lag die Macht der Nation eher beim Volk als bei der Religion. Und der Grund, warum Gandhi Religion im indischen innerzivilisatorischen Kontext eher in einer ideologischen Dimension sah, war, dass er an die inhärente Harmonie der indischen Kultur- und Gesellschaftsordnung glaubte, die durch die Moderne zerstört worden war.

Gandhi war in religiösen Angelegenheiten ein Pluralist, aber kein Relativist. Sein gleicher Respekt vor allen Kulturen und Religionen implizierte die Idee des gegenseitigen Lernens und des interreligiösen Dialogs. Als Gandhi bekräftigte: Ich möchte nicht, dass mein Haus von allen Seiten ummauert und meine Fenster vollgestopft sind. Ich möchte, dass die Kulturen aller Länder so frei wie möglich durch mein Haus geweht werden, er sprach im Wesentlichen von einem Geist der Offenheit in der Suche nach dem Heiligen, der über Religiosität und organisierte Religionsform hinausgeht. Daher privilegierte Gandhi keine Religion gegenüber einer anderen, nicht einmal den Hinduismus. Religion war für ihn eher eine Frage von sanfter Spiritualität als von harten Ritualen und harten Institutionen. Gandhis pluralistische Haltung gegenüber Gott und Spiritualität entwickelte sich im Laufe der Zeit durch sein Studium verschiedener Religionen und seine Freundschaften mit Menschen anderer Glaubensrichtungen als seinem eigenen.

Schon als junger Student in London glaubte er, dass jede Religion den Weg eines Suchenden beleuchten kann. Später erkannte er, dass Egozentrik in religiösen wie in politischen Angelegenheiten Vorurteile und Missverständnisse hervorrief. Dies ist die Sprache, die er 1907 in einem Artikel in Indian Opinion verwendete: Wenn die Menschen verschiedener Religionen die wahre Bedeutung ihrer eigenen Religion begreifen, werden sie niemals die Menschen einer anderen Religion als ihrer eigenen hassen … es mag viele Religionen geben, aber das wahre Ziel aller ist dasselbe.

Für Gandhi war Gott kein Monopol einer Religion. Schon während seiner Zeit in Südafrika schrieb er: Die Zeit ist vorbei, in der die Anhänger einer Religion aufstehen und sagen konnten: „Unsere ist die einzig wahre Religion und alle anderen sind falsch“. Daher gibt es in Gandhis Verkündigung seiner Spiritualität keine Spur von Missionierung oder Dogmatismus. Er glaubte wirklich an den Hinduismus als eine Religion der Gewaltlosigkeit und betrachtete die Bhagavad-Gita als die philosophische Grundlage seiner Gewaltlosigkeit. Aber seine Offenheit gegenüber anderen religiösen Quellen und sein besonderes Studium des Neuen Testaments und des Korans halfen ihm, den Islam und das Christentum als Partner bei seiner Suche nach der Wahrheit zu sehen.

So führte ihn Gandhis Kritik einer ideologisierten Religion zu einem Konzept des Spirituellen, das seinen Ausdruck in der Spiritualisierung der Politik fand. Ziel der Spiritualisierung der Politik war für Gandhi die Gestaltung der Zukunft des menschlichen Zusammenlebens. Daher verstand er Religion als eine moralisch gewissenhafte und sozial verantwortliche Ausübung der Spiritualität. Er glaubte, dass jede gesellschaftliche und politische Chance genutzt werden müsse, um eine Harmonie zwischen den Gemeinschaften herzustellen.

Sein Dialog mit indischen Muslimen ist in diesem konzeptionellen Netzwerk zu verstehen. Diese Notwendigkeit des Dialogs mit dem Islam versuchte er praktisch zu demonstrieren, als er einer Reihe seiner Kritiker 1927 in einer Rede in Sholapur vorwarf, eine Vorliebe für die Muslime zu haben. Er sagte: Sie können sagen, dass ich eine Vorliebe für die Mussalmanen habe. Sei es so, obwohl die Mussalmanen es nicht zugeben. Aber meine Religion wird wegen meiner Parteilichkeit nicht einmal ein Jota leiden. Ich werde meinem Gott und meinem Schöpfer antworten müssen, wenn ich jemandem weniger gebe, als ihm zusteht, aber ich bin sicher, dass er mich segnen wird, wenn er weiß, dass ich jemandem mehr gegeben habe, als ihm zusteht. Ich bitte Sie, mich zu verstehen.

In Südafrika, wo er 1893 als Anwalt für einen muslimischen Kaufmann aus Porbandar, Abdullah Sheth, zu arbeiten begann, konnte Gandhi enge Beziehungen zu den indischen Muslimen knüpfen. Er fühlte sich mit der kulturellen Identität der indischen Muslime vertraut und teilte mit ihnen ein gemeinsames Leben. Als ich in Südafrika war, sagt er, kam ich dort in engen Kontakt mit muslimischen Brüdern... Ich konnte ihre Gewohnheiten, Gedanken und Wünsche kennenlernen... Ich hatte 20 Jahre lang unter muslimischen Freunden gelebt. Sie hatten mich wie ein Familienmitglied behandelt und ihren Frauen und Schwestern gesagt, dass sie mit mir die Purdah nicht halten müssen. Es war Abdullah Sheth, der Gandhi zum ersten Mal vorschlug, Sales Übersetzung des Korans zu lesen. Gandhis erster Zugang zum Koran entwickelte sein grundlegendes Verständnis des Islam, das durch eine zweite Lesung während seiner Gefängniszeit im Januar 1908 in Transvaal gestärkt wurde. Aber vor diesem Abenteuer hatte Gandhi eine breite Widerstandsbewegung geschmiedet, die weitgehend auf der Beteiligung indischer Muslime und im Bündnis mit den Hindus gegen die Rassendiskriminierung in Südafrika beruhte. In seiner allerersten Woche in Pretoria berief Gandhi ein Treffen bei einem muslimischen Kaufmann ein. Es war eine größtenteils muslimische Versammlung mit „einer Prise Hindus“.

Die Zusammenführung von Hindus und Muslimen in der gandhischen Erfahrung von Satyagraha in Südafrika war Gandhis erster wichtiger Schritt in Richtung der Idee der gemeinschaftlichen Harmonie. Diese Erfahrung stärkte in ihm eine starke Motivation im gemeinsamen Engagement von Hindus und Muslimen für Wahrheit und Gerechtigkeit, ungeachtet ihrer Unterschiede. Durch die einfache Navigation zwischen verschiedenen religiösen Traditionen und Gemeinschaften überzeugte Gandhi seine indischen Landsleute von der Gültigkeit der Solidarität zwischen den Religionen. Es besteht kein Zweifel, dass Gandhis Handeln in Südafrika und später in Indien von seiner Überzeugung geprägt war, dass alle religiösen Grenzen willkürlich und falsch sind. Aus diesem Grund hat Gandhis Sicht der Religion Menschen unterschiedlicher Religionen in seinen Bann gezogen. Obwohl er von Natur aus tief religiös war, glaubte Gandhi nicht an Rituale, Bräuche, Traditionen, Dogmen und andere Formalitäten, die aus religiösen Gründen eingehalten wurden. Wie Rabindranath Tagore beschränkte sich Gandhis Religion nicht auf Tempel, Kirchen, Bücher, Rituale und andere äußere Formen. So war Gandhis Religionsbegriff an keine dogmatischen Verhaltensweisen gebunden.

Gandhi war überzeugt, dass ein rein doktrinärer Ansatz im Bereich der Religion nicht dazu beiträgt, interreligiöse Gemeinschaft zu schaffen. Dogmatische Religionen tragen nicht dazu bei, den kreativen Dialog zu fördern. Die Dogmen der Religionen erzeugen direkt oder indirekt eine Haltung der Abneigung gegenüber anderen Religionen. Mahatma Gandhis Mission war es, eine gemeinsame Basis zu finden, die auf Gewaltfreiheit zwischen den Religionen basiert. Er wollte die Religion nicht nur humanisieren, sondern auch moralisieren. Er würde jede religiöse Doktrin ablehnen, die der Moral widerspräche. Auf diese Weise forderte er gläubige Menschen auf, ihre religiösen Heucheleien zu erkennen. Er argumentierte, dass eine Person, die an Wahrheit und Gott glaubt, nicht an einem Tag in eine Moschee, Synagoge, einen Tempel oder eine Kirche gehen und am nächsten Tag Hass und Gewalt fördern kann. Im Fall des Islam machte er keine Ausnahme. Gandhi zögerte nicht zu erklären, dass auch die Lehren des Korans selbst von Kritik nicht ausgenommen werden können. Jede wahre Schrift gewinnt nur durch Kritik. Schließlich haben wir keinen anderen Leitfaden als unseren Grund, uns zu sagen, was als offenbart gelten darf und was nicht. Bei einer anderen Gelegenheit vervollständigte Gandhi diese Argumentation mit einer Bemerkung, die uns zu seinem Standpunkt zu religiösem Fanatismus und interreligiösem Dialog führt: Mein Bestreben sollte niemals darin bestehen, den Glauben eines anderen zu untergraben, sondern ihn [oder sie] zu einem besseren Anhänger seines [oder ihr] eigener Glaube.

Gandhi wusste, dass die Unabhängigkeit nicht allein durch die Bemühungen der Hindus erreicht werden konnte. Er bezog daher die indischen Muslime in den Kampf ein. Unzufrieden mit der Spaltung zwischen uns und ihnen und der gegenseitigen Missachtung zwischen Muslimen und Hindus führte Gandhi einen offenen Dialog mit dem Islam und den Muslimen. Er akzeptierte nie das Argument, dass Hindus und Muslime zwei getrennte Elemente in der indischen Gesellschaft darstellten. Aus diesem Grund hat Gandhis Bereitschaft, alles zu tun, um Muslime für den Kongress zu gewinnen, ihm viele Freunde und Bewunderer unter den Muslimen eingebracht. Nach seiner Rückkehr nach Indien half ihm Gandhis' zunehmendes Engagement in der Khilafat-Bewegung, sich eine politische Autorität im indischen Kongress und eine starke Legitimität in den Augen des britischen Raj zu sichern.

Gandhis Engagement für die grimmigen Gläubigen einer panislamischen Bewegung überraschte die meisten seiner Freunde und Anhänger, aber seine Haltung war im Wesentlichen eine natürliche Weiterentwicklung von dem Status, den er in Südafrika als Sprecher für muslimische Missstände geschätzt hatte, und von seiner Meisterschaft der Ali Brüder während des Krieges… Es stimmt, dass die muslimischen Führer wie Abdul Bari, Maulana Azad und die Ali-Brüder bereits die Khilafat-Bewegung initiiert und entwickelt hatten, als Gandhi sich ihnen im April 1918 anschloss, aber es besteht kein Zweifel, dass Gandhis Ankunft gab der Agitation neue Kraft. Gandhi drückte auf der Reichskriegskonferenz in Delhi 1918 sein Mitgefühl für die Muslime und die Khilafat-Bewegung aus und folgte ihr später mit einem Brief an den Vizekönig Lord Chelmsford. Als Hindu, sagte er, kann mir ihre Sache nicht gleichgültig sein.

Ihre Sorgen müssen unsere Sorgen sein. Offensichtlich war Gandhis Sympathie für die Khilafatisten mehr als eine einfache Gemeinschaft, da er versuchte, die muslimischen Führer einzuladen, sich seiner Satyagraha anzuschließen und Gewaltfreiheit anzunehmen. Darüber hinaus wollte Gandhi durch den Beitritt zur Khilafat-Bewegung die Verbrüderung von Hindus und Muslimen festigen. Als solcher schrieb er zwei Jahre später als Antwort an Maganlal, der von Gandhis Engagement für Muslime beunruhigt war: Wenn ich nicht der Khilafat-Bewegung beigetreten wäre, hätte ich, glaube ich, alles verloren. Indem ich mich ihr angeschlossen habe, bin ich dem gefolgt, was ich besonders als meinen Dharma betrachte ... Ich vereinige Hindus und Muslime ...

Gandhis bewusste Verbundenheit mit den Muslimen und der Khilafat-Bewegung hatte ihm geholfen, breitere Gruppen in der indischen Gesellschaft zu erreichen und als nicht-elitärer Führer im Kongress aufzusteigen. Die Haupttrennlinie zwischen Gandhi und den Khilafat-Führern war jedoch die der Gewalt. Die muslimische Gewalt an der Malabar-Küste und die beginnende Gewalt der extremen Khilafat-Führer erzeugten in anderen Gemeinschaften Angst und Ressentiments… Viele muslimische Führer wie Shuakat Ali oder Jinnah weigerten sich, Gewaltfreiheit als moralisches Absolutes zu akzeptieren, obwohl sie sie als vorübergehendes strategisches Mittel akzeptierten, um die Briten überwinden. Jinnah gehörte zu den muslimischen Führern der Kongresspartei, die Gandhi 1915 bei seiner Rückkehr aus Südafrika begrüßten, aber die Variationen der Nicht-Kooperations-Kampagne führten sicherlich zu einigen frühen Divergenzen zwischen den beiden Männern.

Jinnah, deren Opposition gegen Gandhis Nicht-Kooperation den Briten und anderen Mitgliedern der Kongresspartei wohlbekannt war, war besonders verblüfft über die Tatsache, dass der Kongress 1920, wie der größte Teil des muslimischen Indiens, Gandhi als ihren Charismatiker akzeptierte Führer. Ihre Methoden haben bereits zu Spaltung und Spaltung in fast jeder Institution geführt, die Sie bisher angesprochen haben, verkündete Jinnah, und im öffentlichen Leben zwischen Hindus und Hindus und Muslimen und Muslimen und sogar Vätern und Söhnen; Die Menschen sind im Allgemeinen im ganzen Land und Ihr extremes Programm hat im Moment die Vorstellungskraft der unerfahrenen Jugendlichen und der Unwissenden und Analphabeten berührt. All dies bedeutet völlige Desorganisation und Chaos. Was die Folge davon sein mag, schaudert mir beim Nachdenken ... Ich möchte nicht, dass meine Landsleute an den Rand des Abgrunds gezerrt werden, um zerschmettert zu werden.

Für Gandhi waren die Fragen der indischen Heimatherrschaft und der hindu-muslimischen Einheit keine getrennten Themen, während für Jinnah das Gegenteil der Fall war, wie er in seiner Antwort auf Gandhi erwähnte: Wir behaupten und vertreten, dass Muslime und Hindus nach jeder Definition zwei große Nationen sind oder Test einer Nation. Wir sind eine Nation von hundert Millionen Menschen und darüber hinaus eine Nation mit einer eigenen Kultur und Zivilisation, Sprache und Literatur, Kunst und Architektur, Namen und Nomenklatur, Sinn für Werte und Proportionen, Rechtsgesetzen und Moralkodizes, Brauchtum und Kalender, Geschichte und Traditionen, Begabungen und Ambitionen, kurzum, wir haben unsere ganz eigene Lebens- und Lebenseinstellung. Nach allen Kanonen des Völkerrechts sind wir eine Nation.

Seit seinen ersten Schriften in Südafrika ersetzte Gandhi die spaltende Religionsauffassung durch eine pluralistische und tolerante, indem er Religion mit Ethik gleichsetzte. So reagierte Gandhi natürlich auf das Gespenst des hinduistischen Raj und den Schrei des Islams in Gefahr, der die gemeinschaftliche Kluft in Indien vergrößerte und ein Klima des Hasses zwischen Hindus und Muslimen schuf. Für Gandhi beschränkte sich der Unterschied zwischen Hindus und Muslimen nicht auf die Religion. Es lag seiner Meinung nach am Mangel an Wahrhaftigkeit und Transparenz im politischen Bereich. Er erklärte einmal, dass ein wahrer Muslim einem Hindu keinen Schaden zufügen könne und ein wahrer Hindu einem Muslim keinen Schaden zufügen könne. In diesem Sinne entwickelte Gandhi wahrscheinlich eine Freundschaft und eine große Wertschätzung sowohl für Maulana Azad als auch für Khan Abdul Ghaffar Khan. 1939, während seines dritten Besuchs in Ghaffar Khan, verkündete Gandhi: Wenn Sie mein Herz sezieren, werden Sie feststellen, dass das Gebet und das spirituelle Streben nach der Verwirklichung der hindu-muslimischen Einheit dort unaufhörlich alle vierundzwanzig Stunden weitergeht, ohne auch nur ein Moment der Unterbrechung, egal ob ich wach bin oder schlafe… Der Traum [von der hindu-muslimischen Einheit] hat mein Sein seit frühester Kindheit erfüllt.

Gandhi wurde sicherlich vom toleranten Islam von Ghaffar Khan und Maulana Azad und ihrer nicht fanatischen Lektüre des Korans beeinflusst, aber es ist auch wahr, dass die spirituellen Lehren des Mahatma und sein politischer Pragmatismus die Köpfe dieser beiden Männer fesselten. Azad war der Muslim, auf den sich Gandhi bei seinen Ratschlägen stützte, und er war ein prominentes Beispiel für die gemeinschaftliche Inklusion des Kongresses. In dieser Hinsicht bleiben Gandhis Freundschaften und Auseinandersetzungen mit indischen muslimischen Führern zutiefst lehrreich für das Verständnis seiner Kritik des religiösen Fanatismus. Gandhi verlangte von den Muslimen, dass der Islam wie jede andere Religion weder die ganze Wahrheit noch nichts als die Wahrheit sei. Aus diesem Grund lehnte Gandhi die Idee ab, dass es einen privilegierten Weg zu Gott gebe, und er förderte den interreligiösen Dialog, damit der Einzelne seinen Glauben in den kritischen Reflexionen eines anderen erkennen konnte.

Eine seiner bemerkenswerten Neuerungen war das interreligiöse Gebetstreffen, bei dem Texte verschiedener Religionen vor einem gemischten Publikum gelesen und gesungen wurden. Wenn dies einen Beweis dafür liefert, was für ein kultureller Pluralist Gandhi war, können wir hinzufügen, dass die heiligen Texte aller Religionen für ihn widersprüchliche Tendenzen und Impulse hatten; eine Sache zu sanktionieren, aber auch ihr Gegenteil. Gandhi forderte jedoch, dass sich die Menschen wieder auf jene Trends besinnen und bekräftigen, die Gewalt und Diskriminierung ablehnen und gleichzeitig Gerechtigkeit und Gewaltfreiheit fördern. Für ihn war eine Kultur oder eine religiöse Tradition, die die individuelle Freiheit im Namen der Einheit oder Reinheit verweigerte, zwingend und inakzeptabel. Als in Afghanistan einige Frauen wegen angeblichen Ehebruchs zu Tode gesteinigt wurden, kritisierte Gandhi dies und sagte, dass diese besondere Form der Strafe aufgrund ihrer bloßen Erwähnung im Koran nicht verteidigt werden könne. und er fügte hinzu, jede Formel jeder Religion müsse sich in diesem Zeitalter der Vernunft dem Härtetest der Vernunft und der universellen Gerechtigkeit unterziehen, wenn sie um universelle Zustimmung bitten soll.

Gandhis Herangehensweise an das Problem der hindu-muslimischen Beziehungen in Indien basierte auf der Ansicht, dass es sich nicht um eine tief verwurzelte und unausrottbare Feindschaft handelt. Gandhi, es braucht kaum wiederholt zu werden, glaubte an eine plurale politische und religiöse Gesellschaft. Daher gingen seine Vision der kommunalen Harmonie und seine Kritik des religiösen Fanatismus Hand in Hand mit seiner Theorie der partizipativen Demokratie und der geteilten Souveränität. Er schrieb: Gegenseitiger Respekt vor der Religion des anderen gehört zu einer friedlichen Gesellschaft. Eine freie Wirkung von Ideen ist unter jeder anderen Bedingung unmöglich. Religionen sollen unsere wilde Natur zähmen, sie nicht loslassen… Man könnte also sagen, dass im Fall von Gandhi religiöser Pluralismus und Kampf gegen Fanatismus nicht nur eine politische Agenda waren, sondern eine Frage des Glaubens an die Dynamik und das Potenzial von der indischen Gesellschaft, das Übel des Kommunalismus auf struktureller und mentaler Ebene zu bekämpfen. Wahlen werden kommen und Politiker werden gehen, aber Indien wird immer auf Mahatma Gandhi und seinen Kampf gegen den Fanatismus zurückblicken.

Jahanbegloo ist der Autor von „The Gandhian Moment, Harvard University Press 2013“. Er ist außerordentlicher Professor für Politikwissenschaft an der York University, Toronto