Gandhis Gita

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Gandhis Lektüre der Gita, des wichtigsten Textes der Vaishnava-Sekte des Hinduismus, ist Teil seiner internen Kritik am populären Hinduismus

Mit seinen Werken präsentierte Gandhi nicht nur eine neue Vision des anarchistischen Sozialismus, sondern befürwortete auch eine Methode, um diese gewaltfrei zu erreichen.

Gandhis Stellung auf der internationalen Bühne als unermüdlicher Kreuzritter für Bürgerrechte und Freiheit ist einzigartig – ungeachtet der postfaktischen Geschichten von Gandhi. Als Apostel der Gewaltlosigkeit ist er einzigartig. Aber Gandhi hat viel mehr zu bieten, als nur ein gewaltfreier Freiheitskämpfer oder Bürgerrechtler zu sein. Gandhi ist einer der größten Denker, die das 20. Jahrhundert hervorgebracht hat. Gandhi kam mit einer Bibliothek von etwa 11.000 Büchern aus Südafrika zurück („Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments With Books“, The Wire, 30. Januar 2018). Seine eigenen Schriften spiegeln seine breite und vielfältige Lektüre wider. Er schrieb nicht nur unaufhörlich bis an sein Lebensende; er hielt auch Reden, formelle Vorträge und schrieb Antworten an alle, die ihm schreiben wollten. Vor allem führte er Gespräche mit Menschen, die ihn mit Fragen konfrontierten. Seine 100 Bände umfassenden Gesammelten Werke, die ein breites Themenspektrum abdecken, zeugen von Gandhis Position als Intellektueller.

Mit seinen Werken präsentierte Gandhi nicht nur eine neue Vision des anarchistischen Sozialismus, sondern befürwortete auch eine Methode, um diese gewaltfrei zu erreichen. Er war einer der frühen Gewerkschaftsführer im Indien des 20. Jahrhunderts. Er versuchte im Alleingang, den Hinduismus in eine ethische Religion zu verwandeln. Als großer Pädagoge gründete Gandhi das Gujarat Vidyapith; er konzipierte das Konzept der Grundbildung und konnte es sogar umsetzen. Alle bedeutenden Intellektuellen seiner Zeit wie Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, Theologe Dietrich Bonhoeffer, et al. haben sein Leben und seine Aktivitäten kommentiert, als die gesammelten Bände seines Werks noch nicht verfügbar waren; unzählige Inder und Ausländer haben in vielen Sprachen Gedichte, Theaterstücke und Geschichten über ihn geschrieben. Er beeinflusste weltweit politische Bewegungen; Tiefenökologie ist ein von Gandhi inspiriertes Konzept, ebenso wie die Chipko-Bewegung. Gandhi war auch einer der Förderer der Ersten Internationalen Konferenz über Antirassismus in London im Jahr 1911.

Gandhi war Denker, Schriftsteller, öffentlicher Intellektueller, politischer Aktivist, politischer Theoretiker und vor allem ein Philosoph, der eine neue philosophische Lebensweise erfand. Als Philosoph verdient er zweifellos neben Buddha und Sokrates eingeordnet zu werden („Gandhis philosophischer Lebensstil: einige Schlüsselthemen“, The Beacon Webzine, 5. November 2020; „Gandhi and the Stoics“ von Richard Sorabji, 2012).

Es ist nicht verwunderlich, dass ein so tiefgründiger Denker wie Gandhi die Gita, das große metaphysische Gedicht, kommentiert haben sollte. Sein Anasaktiyoga, das eine Einführung in seine Übersetzung der Gita darstellt, ist ein Meisterwerk. Es ist eine Abhandlung über Ethik. Und es bietet dem Leser einen Leitfaden für eine ethikgeleitete philosophische Lebensweise. Es ist vergleichbar mit der Feuerpredigt des Buddha, einem kurzen, aber großartigen ethischen Text, der dem Leser auffordert, seine Beschäftigung mit sich selbst aufzugeben. Nach meinem Verständnis war dies Teil von Gandhis Versuch, den Hinduismus auf eine ethische Grundlage zu stellen – ein Programm, das er erstmals 1907 formulierte, als er eine freie Übersetzung von Salters Ethical Religion veröffentlichte.

Anasaktiyoga

Bevor ich fortfahre, mich mit der Substanz des Anasaktiyoga zu befassen, muss ich einen Moment bei seiner bedeutsamen Eröffnung verweilen. Die Übersetzung, sagt Gandhi, sei für die Arbeiterklasse gedacht, für Männer und Frauen. Bedeutsam ist auch Gandhis Aussage, er habe über einen ununterbrochenen Zeitraum von 40 Jahren Anasaktiyoga praktiziert. Gandhi war wie der Buddha ein Erfinder einer von Ethik geleiteten philosophischen Lebensweise. In diesem Zusammenhang kann Gandhis Anspruch als Einladung an den Leser gesehen werden, sich auf eine ethisch-geleitete philosophische Lebensweise einzulassen.

Gandhi fährt dann fort, dem Leser zu sagen, dass das Mahabharata seiner Einschätzung nach ein literarischer Text und kein historisches Werk ist. Dementsprechend werden alle Charaktere im Text, einschließlich Krishna, Produkte der Fantasie des Autors. Krishna der Gita ist Perfektion und richtiges Wissen in Person, aber das Bild ist imaginär.

Gandhi behauptet jedoch schnell, dass wenn er sagt, dass Krishna eine fiktive Figur ist, er nicht versucht zu sagen, dass der von seinem Volk verehrte Krishna nicht existierte. Tatsächlich sagt er, dass Krishna nicht der Protagonist der Gita ist. Nachdem Gandhi die Leser eingeladen hatte, Krishna als Figur in einem Text namens Mahabharata neu vorzustellen, strebte Gandhi eine Neuformulierung des Konzepts des Avatars an, wie es in den Puranas existierte. Er rät den Lesern, Avatar als einen Titel zu verstehen, der jemandem zugeschrieben wird, der der Menschheit einen außergewöhnlichen Dienst erwiesen hat. Dies ist bedeutsam, denn wenn das Konzept des Avatars, wie es in den Puranas vorgebracht wird, fallengelassen wird, verliert der Vaishnava-Diskurs seine Kohärenz. Die metaphysische Grundlage der Vaishnava-Sekte des Hinduismus basiert auf dem Glauben an eine übernatürliche Kraft oder Gottheit – Vishnu/Krishna und ihre Avatare. Indem Gandhi seinen Lesern vorschlug, Krishna (die als selbstverständlich angenommene übernatürliche Grundlage des Vaishnavismus) als eine Erfindung der Vorstellungskraft des Autors neu zu denken, und indem er den Avatar neu definierte, versuchte er, diese metaphysische Grundlage zu verschieben.

Diese Lesart passt gut zu einigen der anderen erklärten Positionen von Gandhi – (a) er war kein Anbeter von Vigrahas und glaubte nicht an die Vorstellung eines persönlichen Gottes; (b) alle Religionen müssen auf ethischen Praktiken beruhen – und nicht auf dem Glauben an eine grundlegende Macht; und (c) jeder Glaube, der mit Ahimsa unvereinbar ist, sollte als unzuverlässig und schädlich abgetan werden.

Unter Verwendung des Vaishnava-Vokabulars versucht Gandhi, die Bedeutung der Wörter zu ändern, indem er säkulare Normen für ihren Gebrauch einführt. Dies ist der einzige Text, in dem Gandhi nach meinem Verständnis einen solchen Versuch unternommen hat. Das macht Gandhis Anasaktiyoga einzigartig. Gandhis Versuche, die hinduistischen Gottheiten zu destabilisieren, fanden jedoch keine nennenswerte Aufmerksamkeit. Ich denke, für dieses Scheitern gibt es zwei mögliche Gründe: Erstens verfolgte Gandhi diese interne Kritik am Hinduismus nicht mit der gleichen Energie, mit der er die Unberührbarkeit anging. Er war sich vielleicht bewusst, dass eine weitere Fortführung dieser Idee dazu geführt hätte, dass er bei großen Teilen der Hindus an Glaubwürdigkeit verloren hätte. Die Hindutva-Kader hatten bereits begonnen, ihn als ihren Feind zu sehen, und jede weitere Verringerung seines Ansehens unter den Hindus hätte negative Auswirkungen auf das politische Programm gehabt, das er aufrechtzuerhalten versuchte.

Zweitens, anstatt viele seiner ethisch problematischen Zielthemen kritisch abzulehnen, versuchte Gandhi oft, sie in ein ethisch akzeptables Format zu überführen. Dies war die gleiche Technik, die er beim Umgang mit Jati Vyavastha anwandte, wo er wiederum nicht das beabsichtigte Ergebnis erzielte. Wie Akeel Bilgrami in seinem wichtigen Artikel „Gandhi, The Philosopher“ (Economic and Political Weekly, Band 38, 27. denn Ablehnung selbst käme Gewalt gleich.

Die Bedeutung der Absicht

Nach dem Versuch, die puranische/metaphysische Grundlage des Vaishnavismus zu destabilisieren, präsentiert Gandhi Anasaktiyoga als wunschlose Aktion. Ahimsa und Satya werden als notwendige Begleiterscheinungen wunschlosen Handelns dargestellt. Gandhi spielt die Relevanz ritueller Hingabe auch herunter, indem er sagt: Die Hingabe der Gita hat am wenigsten mit Äußerlichkeiten zu tun. Ein Gottgeweihter kann, wenn er möchte, Rosenkränze, Stirnmale, Opfergaben verwenden, aber diese Dinge sind kein Test für seine Hingabe. Dies ist ein weiterer Versuch von Gandhi, seinen Leser dazu zu bringen, sich von den normalerweise akzeptierten rituellen Mustern des Hinduismus abzuwenden, die tief in den Purana(s) verankert waren.

Anasakti, wie Gandhi es sah, stellte sich Satya und Ahimsa nicht allein in Aktion vor – diese Qualitäten mussten sogar die Absichten hinter den Aktionen begleiten. Dies ist auffallend ähnlich zu dem, was der Buddha im „Nibbedhika Sutta“ in Anguttara Nikaya behauptete: Ich sage Ihnen, Absicht ist Kamma. Beabsichtigt man Kamma durch Körper, Sprache und Intellekt. Diese Vorstellung ist dem puranischen Hinduismus fremd und sie ist sogar der Bhagavat Gita selbst fremd. Nur wenn man seine Absichten vom Egoismus reinigt, kann man eine von Ethik geleitete philosophische Lebensweise praktizieren. Dies war die zentrale Ansicht der Nikayas. Ich bin daher der Meinung, dass Gandhis Lektüre der Gita vom Buddha inspiriert wurde: Ich verdanke der Inspiration, die ich aus dem Leben des Erleuchteten gewonnen habe, viel. (Antwort an Buddhisten 15. November 1927). Wir wissen mit Sicherheit, dass Gandhi die Nikayas gelesen hatte und ausreichend davon beeinflusst wurde („Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments with Books“, The Wire, 30. Januar 2018).

Die goldene Regel

Die wichtigste ethische Regel, die Gandhi aus seiner Lektüre der Gita abstrahierte und die er als Goldene Regel bezeichnete, ist die folgende: Alle Handlungen, die ohne Bindung nicht ausgeführt werden können, sind tabu. Diese goldene Regel rettet die Menschheit vor vielen Fallstricken. Nach dieser Interpretation sind Mord, Lüge, Ausschweifung und dergleichen als sündhaft und damit tabu zu betrachten. Das Leben des Menschen wird dann einfach, und aus dieser Einfachheit entspringt Frieden.
Wenn wir im obigen Zitat Anhaftung als Selbstsucht/Selbstbezogenheit lesen, dann lautet die goldene Regel, dass Handlungen wie Mord und Lügen nur dann ausgeführt werden können, wenn man selbstsüchtig ist, diese als Tabu zu behandeln sind. Aus diesem Grund behauptete Gandhi: Wenn man in dieser Richtung denkt, habe ich das Gefühl, dass man, wenn man versucht, die zentrale Lehre der Gita in seinem Leben durchzusetzen, der Wahrheit und Ahimsa folgen muss. Wenn kein Verlangen nach Frucht besteht, gibt es keine Versuchung zur Unwahrheit oder zu Himsa.

Der Fehler des Autors der Gita

Angesichts der Tatsache, dass Ethik und damit Gewaltlosigkeit für Gandhis Anasakti-Lesung von zentraler Bedeutung waren, musste er die Frage nach der Angemessenheit des Einsatzes von Krieg stellen, um das Konzept von Anasakti in der Gita zu präsentieren.

Gandhis Verständnis des Begriffs Anasakti unterschied sich offenbar stark von dem des Autors. Für den Autor der Gita bedeutete Anasakti Tyaga, eine rituelle Handlung, die ein Aspekt einiger vedischer Kamya-Karmas ist. In diesen Arten von vedischen Yagnas führt der Yajamana (die Person, in deren Namen das Yajna durchgeführt wird) rituell eine Handlung aus, die tyaga genannt wird – das Aufgeben der Früchte/Phala seines Yajna um der Gottheit/Devata willen. In der Gita beruft sich der Autor auf dieses vedische Yajna (Kapitel III, Sloka 9) und verwendet es als Metapher, um Arjuna aus seiner Untätigkeit zu befreien, die in Kapitel I beschrieben wird. Arjuna wird von Krishna geraten, die Früchte seines Handelns aufzugeben indem er alle Handlungsfelder als Kamya-Karma behandelt, in denen der Darsteller Tyaga macht – und die Ergebnisse seiner Handlung um des Devata willen aufgibt. Im Kontext der Gita ist dieser Devata Krishna (Kapitel III, Sloka 30) und eine solche Handlung, versichert Krishna, würde ihn von allen Pāpā(s) freisprechen, die Arjuna befürchteten. In der Gita benutzte der Autor die Yajna-Metapher, um Arjuna dazu zu bringen, sich auf das tödliche Massaker vorzubereiten, bei dem laut seinem Bruder Yudhishthira eine Milliarde 660 Millionen und 20.000 Menschen getötet wurden (The Mahabharata, Book11, Stri Parva, KM Ganguli Übersetzung, § 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); eine Leistung, die selbst Delinquenten wie Hitler, Stalin, Truman, Churchill zusammen nicht erreichen konnten.

Wie kann Gandhi vor dem Hintergrund solch kolossaler Gewalt, wie sie sich das Mahabharata vorstellt, behaupten, die Gita verbreite Ahimsa? Gandhi achtete bei seinem Versuch, die Gita von ihrem gewalttätigen Zug zu reinigen, nicht auf die Metapher von Yajna. Was Gandhi stattdessen sah, war die Existenz eines Widerspruchs im Text – die Idee von Anasakti / wunschlosem Handeln ist, wenn es nicht als tyaga verstanden wird, mit der in der Gita gepredigten Gewalt nicht vereinbar. Gandhi wagt angesichts seiner Lektüre einen sehr gewagten Schritt und widerlegt den Verfasser der Gita: Seien Sie gewiss, dass nach dem Brief der Gita gesagt werden kann, dass Krieg mit dem Verzicht auf Früchte, aber 40 Jahren Praxis der Anasakti hatte ihn davon überzeugt, dass eine vollkommene Entsagung ohne die vollkommene Einhaltung von Ahimsa in jeder Form und Form unmöglich ist. Was wir im letzten Teil von Anasaktiyoga sehen, ist, dass Gandhi Zweifel an der Weisheit des Autors der Bhagavat Gita – dem am meisten verehrten Text der populären hinduistischen Tradition – aufkommen lässt.

Gandhi macht jedoch wie üblich einen versöhnlichen Schritt. Er fordert den Leser auf, diesen widersprüchlichen Moment der Gita zu übersehen, indem er sagt, dass der Autor der Gita angesichts seines historischen Umfelds nicht alle Implikationen des Verzichts auf Früchte erkennen konnte. Wenn man jedoch die logischen Konsequenzen des Konzepts des wunschlosen Handelns herausarbeiten würde, wäre es offensichtlich, dass Ahimsa das ist, was wunschloses Handeln beinhaltet. Dies war Gandhis Argument – ​​ein heroischer Versuch, die Gita von ihrer Rechtfertigung der Gewalt zu reinigen.

Gandhis Lektüre der Gita, des wichtigsten Textes der Vaishnava-Sekte des Hinduismus, ist Teil seiner internen Kritik am populären Hinduismus. Er identifizierte sich aufgrund seiner Geburt als Hindu und versuchte, eine ethische Grundlage an die Stelle der bereits existierenden volkstümlichen metaphysischen Themen zu setzen – ein Projekt, das zuerst vom Buddha der Nikayas initiiert wurde. Gandhi hielt den Buddha zu Recht oder zu Unrecht für einen großen Hindu-Reformer.

Der Autor lehrte Philosophie am St. Stephen’s College der Universität Delhi