Gandhis Philosophie bleibt relevant in Bezug auf die Widerstandsfähigkeit und die Vorstellungskraft des jungen Indiens

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In Situationen, in denen der Glaube an Werte wiederholten Schlägen ausgesetzt ist, hilft es, sich an Gandhi zu erinnern und ihn zu studieren. In der Tat ist es heutzutage schwer, Gandhi als Quelle des Trostes und der Energie, den Glauben an Werte zu bewahren, nicht zu übersehen.

Mahatma Gandhi. (Quelle: Wikimedia Commons)

„Mahatma Gandhis Uhr“ ist der Titel eines kürzlich erschienenen Gedichts des bekannten Hindi-Dichters Rajesh Joshi. Das Gedicht beginnt damit, Gandhi zu sagen, dass seine Uhr stehen geblieben ist. Die nächsten Zeilen lauten in grober Übersetzung: Wir sind Bürger einer Zeit, die weder Erinnerungen noch Träume hat/ Die Flutwellen werden von einer Handvoll Salz aufgezogen/ haben sich zurückgezogen/ Tote Fische, Schnecken und Krebse liegen im Sand. Die Verzweiflung ist nicht schwer zu erklären.

Joshi lebt in Bhopal. Als Stadt erhielt sie so viel staatliche Unterstützung wie keine andere Stadt für künstlerische und literarische Aktivitäten. Auch historisch hatte Bhopal ein einzigartiges Ethos des kulturellen Zusammenflusses geerbt. Nichts davon konnte Bhopal helfen, den Ansturm der polarisierenden Politik zu überleben. Bei der jüngsten Parlamentswahl wurde Bhopals Wahl seines Vertreters nicht von der erklärten Wertschätzung des Kandidaten für Gandhis Ermordung beeinflusst. Stille und Angst kamen über die Kreativen der Stadt. Joshi gehört zu den wenigen, die dieses Schweigen durch Poesie gebrochen haben. Seine Verzweiflung ist verständlich, aber seine Vorstellung, dass Gandhi keine lebendige Erinnerung mehr ist, mag nicht wahr sein. Dinge, die in verschiedenen Teilen Indiens passieren, deuten darauf hin, dass Gandhi ein Leben nach dem Tod genießt.

Während des 150. Geburtsjahres von Gandhi haben Veranstalter eingeladene Podiumsteilnehmer gebeten, sich der Frage zu stellen: Ist Gandhi noch relevant? In Schulprogrammen stellen Kinder ergänzende Fragen wie: Gibt es Beweise dafür, dass Gewaltfreiheit noch funktioniert? Oder hielt Gandhi immer an der Wahrheit fest? oder Warum war er gegen moderne Technologie? Antworten auf solche Fragen sind nicht einfach zu formulieren, aber in den Stimmen der Jugend ist heutzutage eine gemeinsame Antwort zu spüren.

Drei Stimmen von der Universität Pondicherry fallen mir ein. Bei ihrer 27. Einberufung am 23. Dezember 2019 war der indische Präsident Hauptgast. Eine Studentin, Karthika B Kurup, die eine Goldmedaille für den höchsten Rang im M.Sc. in elektronischen Medien, beschlossen, die Funktion als Geste zur Unterstützung des Studentenprotestes an anderen Universitäten zu boykottieren. Sie sagte: Die Regierung muss verstehen, wie stark die Stimmung ist, wenn sie Menschen wie mich, Studenten, sieht, die auf unsere wertvollen, hart erarbeiteten Momente verzichten. Ein anderer Student, A S Arun Kumar, der seinen Ph.D. beschloss, die Einberufung zu verpassen, weil er das Gefühl hatte, er könne sich nicht freuen, wenn so viele junge Leute so wütend waren. Eine dritte Studentin, die sich von der Einberufung fernhielt, war S. A. Mehala, die ihren Ph.D. in der Anthropologie. In Bezug auf die Proteste sagte sie: Deshalb sind wir erzogen. Wir studieren, damit wir argumentieren und hinterfragen können.

Prägnanter kann keine Aussage über das Bildungsziel sein. Deshalb sollte die Universität Pondicherry stolz sein, solche Studenten zu haben. Vielmehr werden sie als politisch motiviert kritisiert. Debsmita Chowdhury, eine Goldmedaillengewinnerin der Jadavpur University, nahm solche Kritik vorweg und stellte klar, dass sie nie mit Politik in Verbindung gebracht worden war. Sie zerriss eine Kopie des Staatsbürgerschaftsänderungsgesetzes, während sie auf dem Podium war, um ihre Goldmedaille für ihr Thema, internationale Beziehungen, zu erhalten. Sie begründete ihre Aktion damit, dass das Gesetz gegen die Menschlichkeit und die Verfassung verstoße.

Die Aussagen dieser Schüler tragen eine unverkennbare Handschrift von Gandhi. Seine Argumente gegen die Ausübung von Macht ohne angemessene moralische Rücksichtnahme waren ganz ähnlich. Die Schüler erinnern uns auch daran, was Gandhi mit Wahrheit meinte. Als Wort ist Wahrheit so vertraut und ihre übliche Bedeutung, das heißt Treue zu Tatsachen, so verbreitet, dass wir selten aufhören, über den Zweck nachzudenken, den sie für Gandhi diente. Er benutzte es als umfassendes ethisches Konzept, als symbolische Darstellung eines Amalgams bestimmter Werte. Einige davon stammen aus der Tradition; andere erreichten ihn durch seine Ausbildung, Rechtspraxis und politische Erfahrung. In der ersten Kategorie können wir Werte wie Ehrlichkeit, Dankbarkeit und Mut zum Gewissen erkennen. Zur zweiten Kategorie gehören Gerechtigkeit, Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit und Würde des Einzelnen. Die beiden Kategorien vereinen sich in Gandhis Vorstellung von Wahrheit und ihrer Assoziation mit Gewaltlosigkeit.

Meinung: Gandhis Martyrium war sein letztes Opfer in seinem Yajna für die hindu-muslimische Freundschaft

Seine Aussagen wie Truth is God vermitteln einerseits die Bedeutung des kontinuierlichen Kampfes für die Verfolgung dieser Werte und andererseits die Notwendigkeit eines unsterblichen Glaubens an sie. Warum Gewaltlosigkeit ein so entscheidender Faktor in Gandhis Politik war, hat mit dem Status zu tun, den die Wahrheit darin genießt. Wenn Wahrheit ein wünschenswertes gemeinsames Streben ist, kann der damit verbundene Kampf nicht in einer Atmosphäre von Gewalt und Angst aufrechterhalten werden. Der ethische Wettbewerb, den Gandhi alle Seiten zur Teilnahme einlädt, verbietet den Gebrauch von Angst: Sie zu erwecken ist genauso schlimm wie ihr Opfer zu werden. Der Sieger muss die moralische Überlegenheit zur Zufriedenheit des Verlierers beweisen. Deshalb ist Gandhis Politik im Wesentlichen eine erzieherische Aktivität.

Unter Umständen, in denen der Glaube an diese Werte wiederholt erschüttert wird, hilft es, sich an Gandhi zu erinnern und ihn zu studieren. In der Tat ist es heutzutage schwer, Gandhi als Quelle des Trostes und der Energie, den Glauben an diese Werte aufrechtzuerhalten, nicht zu übersehen. Sie haben das Gefühl, als hätte sich jemand unseren gegenwärtigen Schmerz eingebildet und ein Heilmittel dagegen ausgearbeitet. Es ist nicht leicht, die Natur dieses Schmerzes zu artikulieren. Diejenigen, die es fühlen, können die anderen nicht verstehen, die es nicht tun. Unser politisches System befindet sich in einer schwierigen Kurve. Überall herrscht eine große Volatilität, und die neue, schnelle Kommunikationstechnologie hat sie noch verschärft.

Der schreckliche Zusammenprall zwischen konkurrierenden nationalistischen Identitäten, der zum Holocaust führte, hat sich nicht verlangsamt oder aufgehört. Angesteckt von dieser Konkurrenz, ist Indien dabei, seine Selbstdarstellung neu zu ordnen. Gandhis Versuch, die Bedeutung des Inderseins zu begreifen und zu definieren, stieß auf ernsthafte Hindernisse in Gesellschaft und Politik. Die Werte, die er als grundlegende Elemente seiner Vision von Indiens Zukunft verwendet hatte, waren mit unerbittlichen Konflikten konfrontiert. Sie gehen weiter, ebenso wie Gandhis Suche und Kampf.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 12. Februar 2020 unter dem Titel „Gandhi damals, Gandhi jetzt“. Der Autor ist Pädagoge und zweisprachiger Autor.

Meinung | Gandhi aufgeben: Die Idee der Wahrheit, ihre Realität, ist das größte Opfer unserer Zeit