Gandhi für die Jugend

Seine Ideen wie „Seelenkraft“ und „sanfte Anarchie“ können jungen Menschen eine effektive Philosophie und Praxis des Widerstands gegen neue Formen sozialer Kontrolle vermitteln.

Denken Sie daran, wie wir die Kontrolle über uns verlieren. Mit einer fast neurotischen Beschäftigung mit Gadgets oder der Intensivierung des Verlangens nach den ständig wachsenden fabrizierten Bedürfnissen verlieren wir den Mut, uns der Art zu widersetzen, wie uns der technokratische Kapitalismus mit seinem verführerischen Konsumismus versklavt. (Abbildung: C. R. Sasikumar)

Jedes Jahr am 2. Oktober fühle ich mich etwas unwohl. Von Rajghat bis zum Parlament, von der Erklärung einer volksfreundlichen Politik bis zum leeren Slogan der politischen Klasse erlebe ich den Tod von Gandhi. Da die Verpackung des offiziellen Gandhi zur Norm wird, finde ich den echten/lebenden Gandhi nicht – die experimentellen Mohandas, die den Mut aufbringen konnten, den Diktaten der Kastenvereinigung zu widerstehen und sich für ein höheres Studium nach England zu entscheiden; der Pädagoge Gandhi auf der Tolstoi-Farm, der versucht, das Mentale und das Handbuch zu integrieren, um die Grundlagen der integralen Bildung zu fördern; der kreative Gandhi, der die Alltäglichkeit des Salzes in eine Massenbewegung verwandelt; und der entschlossene Gandhi mit seinem zerbrechlichen Körper, der mit einer Lampe der Wahrheit inmitten der alles durchdringenden Dunkelheit durch die Dörfer von Noakhali ging. Stattdessen hat die auf Gandhi zentrierte Ritualisierung oder der Versuch, ihn auf ein etatistisches Symbol zu reduzieren, viele – insbesondere die radikale Jugend – von ihm getrennt gehalten.

Obwohl sie von Bhagat Singh und Ambedkar sprechen und Marx und Che romantisieren, ist es nicht so einfach, sie auf sinnvolle und kreative Weise mit Gandhi zu beschäftigen. Es ist traurig, dass Gandhi aufgrund eines massiven pädagogischen Versagens für viele von ihnen in erster Linie als nicht-moderner puritanischer Konservativer mit allerlei unpraktischen Postulaten wahrgenommen wird. Als Lehrer und besorgter Bürger glaube ich, dass sich dies ändern muss, und wir sollten sie in die Welt des lebendigen Gandhi einladen – kein perfekter, versteinerter, musealer Gandhi, sondern ein Gandhi mit Torheiten und Widersprüchen und dennoch mit immensen Möglichkeiten ausgestattet .

Bevor ich fortfahre, ist es wichtig, die Beziehung zwischen Radikalismus und Mut zu sehen. Wenn wir Bhagat Singhs Tagebuch lesen – insbesondere seine Notiz darüber, warum er Atheist war – erleben wir eine inspirierende Illustration von Mut. Der Mut, die Klarheit des Denkens und die Überzeugung selbst inmitten der schlimmsten psychischen Aufruhr zu bewahren, oder den Mut, keinen falschen Trost zu finden, indem man die Idee von Gott und dem nächsten Leben herleitet.

Kein Wunder, zieht es die Jugend an. Aber was ist dann mit Gandhi? Nun, seine Religiosität war nicht weniger ein Beispiel für Mut – den Mut, den Geist des kulturellen Synkretismus zu bewahren, selbst in einer Zeit, als Savarkar und Jinnah damit beschäftigt waren, die gesellschaftspolitische Sphäre zu kommunalisieren. Während Ambedkars Mahad satyagraha ein inspirierendes Beispiel für Mut war – den Mut der Subalternen, den brahmanischen Prinzipien Geist der Nicht-Kooperation, die Ethik von Satyagraha und die Kultivierung von Qualitäten wie Ausdauer und sogar die Kunst zu sterben, indem man sich auf Null reduziert.

Marx starb Ende des 19. Jahrhunderts. Doch mit dem dynamischen Charakter des modernen Kapitalismus mit seinem hegemonialen Apparat und seiner Kulturindustrie haben kreative Marxisten wie Antonio Gramsci und Herbert Marcuse Marx neu erfunden und seinen wesentlichen Geist der Kritikalität für unsere Zeit relevant gemacht. Ebenso, glaube ich, ist es nicht ganz unmöglich, Gandhi im Wandel der Zeit neu zu erfinden und eine neue Sprache des Widerstands zu entwickeln. Seit Gandhis Zeit des Kolonialismus, der religiösen Reformen und der nationalistischen Bewegung scheinen wir uns einer neuen Realität zu nähern, die von einer Mischung aus neoliberalem Kapitalismus und militantem Kulturnationalismus sowie marktgetriebenem Konsumismus und technokratischem Developmentalismus geprägt ist. Sehen Sie ihre Folgen in der kulturpolitischen Landschaft manifestiert: Während der verführerische Slogan von Good Governance die wachsende Kluft zwischen Arm und Reich, Stadt und Dorf, Techno-Managern und Bauern verbirgt, fördert die Praxis des kulturellen Nationalismus die Militarisierung des Bewusstseins, und die expandierende Kulturindustrie verwandelt die aufstrebende Mittelschicht in gierige Konsumenten und nicht-reflexive Empfänger aller Arten von Apps und Techno-Lösungen. Das Ergebnis ist Gewalt mit vielfältigen Erscheinungsformen, die von der Entstehung einer Risikogesellschaft mit Umweltzerstörung bis zur Normalisierung der brachialen Praxis der Stigmatisierung des Anderen durch Lynchmord und Rinderwachsamkeit, von der schnell wachsenden pornografischen Mentalität bis hin zu allerlei Konservatismus in Bezug auf Kaste, Religion und Geschlecht. Die Frage ist, ob die sensible Jugend in Gandhi etwas finden kann, um aus diesem Wahnsinn herauszukommen.

In diesem Zusammenhang möchte ich auf zwei wichtige Ideen von Gandhi verweisen – Seelenkraft und sanfte Anarchie. In Hind Swaraj kontrastierte Gandhi Seelenkraft mit roher Kraft. Während rohe Gewalt auf einem Rausch mit endlosem Verlangen nach allen möglichen Bedürfnissen basiert, kultiviert die Seelenkraft die Kraft des Selbst, unsere inneren Ressourcen und unsere Fähigkeit, die Kontrolle über Körper, Ernährung und die Bedürfnisse des Lebens zu haben. Wenn wir uns auf Erich Fromm beziehen, würde auch er Gandhi zustimmen und von Haben und Sein sprechen. Während moderner Kapitalismus und Konsumismus die Existenzweise des Habens intensivieren, ist er von Natur aus gewalttätig. Jede Beziehung, sei es mit der Natur oder anderen Mitmenschen, wird instrumental. Im Gegensatz dazu hilft uns die Existenzweise des Seins, wie Gandhis Seelenkraft, den inneren Schatz zu finden und unsere moralische Stärke zurückzugewinnen. Denken Sie daran, wie wir die Kontrolle über uns verlieren. Mit einer fast neurotischen Beschäftigung mit Gadgets oder der Intensivierung des Verlangens nach den ständig wachsenden fabrizierten Bedürfnissen verlieren wir den Mut, uns der Art zu widersetzen, wie uns der technokratische Kapitalismus mit seinem verführerischen Konsumismus versklavt. Ich glaube, dass Gandhis Seelenkraft – wenn sie in unserer Zeit sinnvoll neu erfunden wird – der Jugend eine effektive Philosophie und Praxis des Widerstands gegen diese neue Form der sozialen Kontrolle geben kann.

Gandhis sanfte Anarchie hat etwas Bemerkenswertes – seine Skepsis gegenüber der gigantischen Staatsmacht mit ihren inhärenten zentralisierenden/bürokratischen Tendenzen. In gewisser Weise, wie Gandhi dachte, entmachtet es die Menschen und macht sie, wie Hind Swaraj vorschlug, schrecklich abhängig von Gerichten und Anwälten. Sein Plädoyer für das, was er als ozeanische Kreise oder eigenständige dezentralisierte Gemeinschaften betrachtete, muss, zugegeben, kritisch hinterfragt werden. Doch ihr Geist – ich meine eher die ethisch-politische Macht des Volkes als einen bürokratischen Staat oder eine alles durchdringende autoritäre Persönlichkeit – hat ein immenses Potenzial, unsere Gesellschaft zu demokratisieren und die Saat des Autoritarismus auszurotten.

Als er am 30. Januar 1948 zu Fuß zum Gebetstreffen im Birla House in Delhi ging, versuchte er, auf dem wahnsinnigen Subkontinent zur Vernunft zu kommen. Es ist jedoch eine andere Geschichte, die Nathuram Godse oder die militaristische Ideologie des Nationalismus, die ihn geschaffen hat, anders dachten. Erkennen die Jugendlichen, dass das Töten von Gandhi wie das Töten eines Traums ist, eine Möglichkeit; und diese dämonische Kraft noch nicht aus unserer Gesellschaft verschwunden ist?