Das gandhianische Satyagraha-Ideal lässt sich in der Bewegung gegen Farmgesetze erkennen

Es erfordert eine große moralische Ausdauer, die Satyagraha im Geiste Gandhis gegen ein autoritäres Regime fortzusetzen, das sich weigert, den einfachen Mann zu hören, zu hören oder von ihm zu lernen.

Satyagraha wurde seit Gandhis Ableben selten in dem oben ausgesprochenen Geist praktiziert. (Express-Foto von Abhinav Saha)

Geschrieben von K Aravindakshan

Wahrheit und Gewaltlosigkeit waren für Gandhi keine bloße Politik, sondern ein Glaubensbekenntnis. Satyagraha und ziviler Ungehorsam beziehen ihre organischen und spirituellen Energien aus Wahrheit und Gewaltlosigkeit. In Gandhis Satyagraha ist das Minimum das Maximum. Wenn er ein Thema aufgreift, analysiert er es fadenscheinig, findet seinen Kern. Das politische, soziale oder kulturelle Übel in der Angelegenheit wird angegangen und durch Satyagraha Wiedergutmachung angestrebt. Er greift während des Kampfes nie ein anderes Thema auf oder schließt es ein. Was einen fließenden Fluss betrifft, so können sich andere Probleme organisch der Satyagraha anschließen.

Satyagraha wurde seit Gandhis Tod selten in dem oben ausgesprochenen Geist praktiziert. Meistens wird die Satyagraha als politische Waffe eingesetzt, um die Macht zu sichern.



Die Satyagrahis an der Spitze der anhaltenden Bauernbewegung legten mehrere Berufungen gegen die Ausnahmeregelung ein, nachdem die Agrargesetze einseitig ohne ausreichende Diskussion im Parlament erlassen worden waren. Themen wie das Gesetz zur Änderung der Staatsbürgerschaft und Menschenrechtsverletzungen im Fall Bhima Koregaon wurden von ihnen einmal angesprochen. Diese Themen sind natürlich wichtig. Aber ich denke, sie hätten nicht in Satyagraha gegen die Farmgesetze aufgenommen werden dürfen.

In Gandhis Vorstellung von Satyagraha vertraut der Satyagrahi dem Gegner bei jedem Schritt. Als die Regierung anbot, die umstrittenen Gesetze im Gegenzug für den Abbruch der Satyagraha für 18 Monate einzufrieren, lehnten die Bauern ab. Das lag daran, dass sie dem Versprechen der Regierung nicht vertrauten. Die jetzigen Herrscher sind schlimmer als die Kolonialverwalter. Dennoch hätten die Bauern die Gelegenheit nutzen und den Dialog fortsetzen sollen. Wenn die Regierung ihr Versprechen nicht einhielt, hätte sie das moralische Recht, die Agitation von neuem zu beginnen.

Am Tag der Republik infiltrierten einige widerspenstige Elemente die Bewegung. Ein Bauer starb bei der anschließenden Gewalt und viele Polizisten wurden verletzt.

Die moralische Wachsamkeit der Bauern hatte sie im Stich gelassen. Wenn Gandhi ein Teil der Bewegung gewesen wäre, hätte er sie abgebrochen und schnell gegen die Gewalt vorgegangen. Wir können Gandhis Moral von den gegenwärtigen Führern irgendeiner Bewegung nicht erwarten. Dies gilt für Sie und mich, die nur Zuschauer, Beobachter oder Aktivisten sind. Es ist gut, dass die Bauern am 30. Januar den ganzen Tag gefastet haben.

Es erfordert eine große moralische Ausdauer, die Satyagraha im Geiste Gandhis gegen ein autoritäres Regime fortzusetzen, das sich weigert, den einfachen Mann zu hören, zu hören oder von ihm zu lernen.

Wenn die Agitation scheitert, schadet das nicht nur der Lebensgrundlage der Bauern, sondern schwächt auch die Fähigkeit der Nation, ihre Bürger zu ernähren. Die Frage ist also, wie der Kampf fortgesetzt werden soll. Es ist eine schwierige und komplexe Frage. Leute wie ich, die nur Schüler von Gandhi sind, nicht einmal ein Aktivist, haben keine Antwort.

Ich fürchte, die egoistische Regierung wird sich nicht für einen kreativen Dialog melden und mit Empathie auf die Anliegen der Landwirte eingehen. Wie in den letzten Jahren wird die Regierung versuchen, die Bauern und ihre Unterstützer und Aktivisten als Anti-Staatsangehörige darzustellen. Lassen Sie uns Gandhis moralischen Geist beschwören und beten, dass die Autoritäten Verstand sehen und auf die Bauern hören, die das Herz der Bharatiya-Zivilisation darstellen.

Tatsächlich zeigt die Agitation der Bauern eine wichtige zivilisatorische Frage auf. Sollte Indien die Wege der modernen Zivilisation nachahmen, in der der Bauer und seine Arbeit nach utilitaristischen Bedingungen bewertet werden und Land von transnationalen Konzernen für riesige Gewinne ausgebeutet werden soll. Ein wahrer Bauer repräsentiert den Planeten Erde, das miteinander verbundene Netz aller fühlenden Wesen, einschließlich des Homo Sapien und natürlich der fünf Elemente der Erde.

Aravindakshan ist ein Malayalam-Autor, Essayist und Autor von Gandhiyude Jeevita Darshanam, einer Studie über Leben und Werk des Mahatma.