Gottes eigene Herausforderung

Kerala gilt seit Jahrzehnten als Leuchtturm säkularer Werte. Sie darf nicht zulassen, dass die jüngsten Vorfälle ihr progressives Ethos untergraben.

Kerala, Säkularismus, Swami Vivekananda, BJP-Hindu Munnani, Kerala-Säkularismus, Kerala-Christen, indische ExpressnachrichtenKerala hat sich im Laufe der Jahre gewandelt und gilt als Ikone des Säkularismus und Sozialismus. (Repräsentatives Bild/Datei)

In den letzten Monaten war Kerala Zeuge von beunruhigenden Vorfällen im Zusammenhang mit Frauen, ihrem Eintritt in einen Tempel, Diktaten von Religion, Kaste und so weiter. Hat sich Kerala verändert? Anders ausgedrückt: Kann Religion auch in diesem Staat politisiert werden?

Als Swami Vivekananda am 13. Dezember 1892 Thiruvananthapuram erreichte und Zeit mit der königlichen Familie verbrachte, war es ein ungeplanter Besuch. Für ihn war diese Reise durch Kerala schockierend. Vivekanandas ursprünglicher Plan war es, Mysore und dann Madras zu besuchen und seine Indienreise in Rameswaram zu beenden.

Wer war dafür verantwortlich, Swami Vivekanandas ursprünglichen Reiseplan zu ändern? Dr. Palpu, ein Arzt in Bangalore, der einen Abschluss in Madras hatte und auch in Europa studiert hatte. Er durfte in Kerala keinen Arztberuf ausüben, weil er der unberührbaren Kaste angehörte – Ezhava. In Bangalore hatte Palpu die Gelegenheit, den Swami zu treffen und ihm das Vorherrschen des schrecklichen Kastensystems in seinem Staat zu erklären. Auf Palpus Bitte stornierte Vivekananda seine Reisepläne nach Rameswaram und fuhr nach Kanyakumari, wobei er mit dem Zug, Ochsenkarren und Boot von Norden nach Süden von Kerala reiste. In Thrissur wollte er unbedingt den Kodungallur-Tempel besuchen. Aber selbst nach drei Tagen Wartezeit durfte Vivekananda den Tempel nicht besuchen, hauptsächlich weil seine Kaste den Tempelbehörden nicht klar war. In Bezug auf das entmenschlichende Kastensystem sagte Swami Vivekananda, Kerala sei ein Irrenhaus, ein verrücktes Haus des Kastenwesens. Seine Kritik wurde weltweit zu einem Gesprächsthema.



Mehr als 125 Jahre sind seit dem Besuch des Swamis vergangen. Im Laufe der Jahre erlebte Kerala aufgrund von zwei Faktoren einen radikalen sozialen Wandel: Erstens waren die Menschen der globalen Gesellschaft ausgesetzt und zweitens wurde Bildung zur wichtigsten treibenden Kraft in der Gesellschaft. Die Schleusen wurden geöffnet, als Rani Parvathi Bayi am 17. Juni 1817 in Travancore erklärte, dass alle Kinder zur Schule gehen müssen und die Kosten ihrer Ausbildung vom Staat getragen werden.

Wie Amartya Sen es ausdrückt: Die Gesamtheit der ausländischen Exposition, einschließlich christlicher, jüdischer und islamischer Elemente, die aus der arabischen Welt und dem Mittelmeerraum stammen, Seite an Seite mit indigenen Hindu-, Jain- und buddhistischen Vorfahren, muss ihren Einfluss auf diesen Teil der Welt gehabt haben Indien. Ein toleranter Pluralismus ist selbst ein erzieherischer Einfluss, und indem eine Gastgesellschaft die Tür zu anderen Menschen und anderen Kulturen öffnet, bleibt sie lebendig, um von anderen Traditionen und anderen Lebensweisen zu lernen, einschließlich der Nutzung von Bildung und Schulbildung anderswo.

Kerala begann die Auswirkungen dieser Zwillingsfaktoren durch Palpu, Sree Narayana Guru, Chattampi Swamikal, Ayyankali, Mannathu Padmanabha Pillai und andere aus allen Kasten und Religionen zu spüren. Der radikale Wandel hin zu einem säkularen Ethos war offensichtlich, als Sree Narayana Guru sagte: Eine Kaste, eine Religion, ein Gott für alle. Niemand griff ihn an; im Gegenteil, er wurde ein Held. Seine Ideen führten dazu, dass die Menschen in Kerala durch das ganze Land und darüber hinaus reisten; es folgten eine Zunahme radikaler Schriften und eine Blüte im kulturellen Bereich, insbesondere im Theater und Kino. Die Romane, Geschichten und Schriften von Denkern führten dazu, dass die Malayalees zu einer debattierenden, argumentativen Gemeinschaft wurden. Niemand wurde Opfer radikalen Denkens.

Als Vayalar Ramavarma in einem Malayalam-Lied schrieb, dass der Mensch die Religionen erschuf, erschufen die Religionen die Götter; und Menschen, Religionen und Götter teilten sich das Land, sie teilten den Geist, er wurde nicht angegriffen – stattdessen wurde er ein bekannter Dichter. KJ Yesudas sang dieses Lied 1972 für den Film Achanum Bappayum, der in ganz Kerala widerhallte.

All dies wurde durch ein Gemeinschaftsgefühl ermöglicht, das vor Jahrhunderten zu schmieden begann. Diese Gemeinschaftsbindung führte zur Säkularisierung. Das heißt, Kerala ist nicht in den eisernen Rahmen einer religiösen oder Kastengemeinschaft eingebunden. Die säkulare Identität ist in Kerala stark.

Kerala hat sich im Laufe der Jahre gewandelt und gilt als Ikone des Säkularismus und Sozialismus. Zwei Ereignisse, die seit 1980 aufgetreten sind, sind Härtetests für das säkulare Kerala.

Zunächst gab es einen ernsthaften Konflikt zwischen Hindus und Christen um Nilakkal, wo nach der christlichen Tradition der heilige Thomas, ein Jünger Jesu, im ersten Jahrhundert eine Kirche baute. Dort soll ein Kreuz gefunden worden sein, das bald verschwunden ist. Dies löste im März 1983 ernsthafte Spannungen in der Gemeinde aus. Es gab einen Kriegsruf von einem Teil einer hinduistischen Organisation, den Nilakkal-Tempel zu retten, und Kirchenführer wollten Nilakkal für Christen retten. Dieser Streit ging so weit, dass einige vorhersagten, dass das gefundene und verlorene Kreuz die Kreuzigung der kommunalen Harmonie von Kerala werden würde. Aber es gab keine Gewalt; kein Tropfen Blut wurde vergossen und nach acht Monaten gewann das soziale Gefüge von Kerala seine ursprüngliche Struktur zurück.

Die zweite war die Wahl zur Versammlung von Kerala 1987, als die BJP-Hindu Munnani (Front) behauptete, der Kommunalismus sei in den Staat eingedrungen. Sie bestritten 122 von 138 Sitzen im Bundesstaat mit der Unterstützung einfallsreicher Hindus aus der oberen Kaste. Aber die Bevölkerung von Kerala wählte die Linke Demokratische Front und die BJP-Hindu Munnani konnte nicht einmal einen einzigen Sitz gewinnen.

Swapan Dasgupta, der in The Statesman (18. März 1987) über Wahlkampf in Kerala schrieb, stellte fest, dass in Kerala die Kluft zwischen Politik und sozialen Beziehungen eklatant ist. Der Staat befindet sich jetzt an einem kritischen Punkt. Gottes eigenes Land kann es sich nicht leisten, zu scheitern.