In gutem Glauben: Das göttliche Patriarchat

Männlichkeit der Götter verstärkt die Ungleichheit der Geschlechter. Göttinnen könnten es untergraben.

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Feministische Theologen sind seit langem der Meinung, dass männliche Götterdarstellungen dazu dienen, das Patriarchat zu stärken. Dies wirft die Frage auf: Dienen Göttinnen in irgendeiner Weise dazu, das Patriarchat zu untergraben?

In Mary Dalys Klassiker Beyond God the Father untersuchte die feministische (katholische) Theologin die Religion als eine der Hauptursachen für die Unterdrückung von Frauen in den letzten 3.000 Jahren. Dalys Arbeit enthüllte die grundlegende Frauenfeindlichkeit in der Religion, die weiterhin gedeiht. Daly machte diese Behauptung trotz der langjährigen theologischen Haltung, dass der Gott der abrahamitischen Religionen geschlechtslos ist. Der Katechismus der Katholischen Kirche beispielsweise sagt: Gott ist weder Mann noch Frau: Er ist Gott. Gottes Geschlecht ist bildlich zu verstehen.

Aber wenn wir uns der Symbolik, dem Ritual und der informellen Praxis zuwenden, taucht eine andere Geschichte auf; eine, in der Gott ein Geschlecht hat, wo der menschgewordene Gott – der Sohn – oder Propheten oder vergöttlichte Personen ebenfalls männlich sind. Philosophien, religiöse Symbole, Rechtsnormen und andere Ideen stabilisieren und rechtfertigen die patriarchalische Herrschaft und führen sie auf inhärente natürliche Gründe und nicht auf bloße soziale Ursachen zurück. Über die bloße Naturalisierung des Patriarchats hinaus fixiert die Männlichkeit/Männlichkeit der Götter es in die kosmische Ordnung.



RW Conants Buch The Manly Christ aus dem Jahr 1904 ist ein obszönes Zeugnis dafür. Conant behauptet die Männlichkeit Jesu, um die zunehmend feminisierte Religion, wie er sie nannte, für die echten Männer der Arbeiterklasse attraktiver zu machen. Wie er betont: Christus steht für den höchsten Typus eines starken, männlichen Mannes, und an ihm war nichts Weibliches.

Wir könnten uns auch die Bilder von Männlichkeit, Sex und Körper im Buddhismus ansehen. Ein Beispiel findet sich im Ambattha Sutta aus dem Dingha Nikaya im Pali-Kanon. Der Brahmanenschüler Ambattha wird von seinem berühmten Lehrer Pokkharasaati geschickt, um herauszufinden, ob der gefeierte Gautama wirklich ein großartiger Mann ist. Er sollte insbesondere erfahren, ob Buddha die 32 physischen Körpermerkmale eines perfekten Menschen in sich trägt. Ambattha geht Buddha entgegen und verhält sich ihm gegenüber beleidigend, indem er sich selbst als Brahmane über die niedergeborenen Sakyas in eine höhere Position hebt. Buddha argumentiert systematisch, dass Kshatriyas aufgrund sozialer Konventionen tatsächlich höher geboren sind als Brahmanen, aber dass er selbst soziale Konventionen für weniger wichtig hält als Verhalten und Weisheit. Buddha demütigt so den übertriebenen Stolz von Ambattha und der Schüler kehrt zu seinem Lehrer zurück, um zu erzählen, was geschehen ist. Pokkharasaati ist verärgert und geht selbst, um Buddha zu konfrontieren. Als er jedoch Buddha begegnet und sieht, dass er tatsächlich alle körperlichen Merkmale eines perfekten Menschen trägt, endet er als Bekehrter.

Ein anderer maskulinisierter Körper ist der von Hanuman. Die Männlichkeit dieses Gottes wird im Zusammenhang mit der sehr männlichen Praxis des Ringens innerhalb der Akharas greifbar, die immer und überall unter der Schirmherrschaft von Hanuman murtis stattfindet. Junge Männer, immer Männer, verehren und modellieren sich nach dem Gott. Ein entscheidender Teil dieser Nachahmung liegt im Zölibat. In diesem Rahmen spielen die verführerische und damit entnervende Eigenschaft des weiblichen Körpers und die weibliche List eine Rolle.

Aber wenn, wie es scheint, die männlichen Körper der Götter dazu dienen, das Patriarchat zu stärken, dienen dann Göttinnen dazu, es zu untergraben?

Einige mächtige Strömungen des Feminismus im Westen gehen davon aus. Interventionen in den indischen Feminismus stimmen jedoch im Allgemeinen nicht überein. Rajeswari Sundar Rajan beispielsweise stellt in ihrem Essay „Is the Hindu Goddess a Feminist?“ den emanzipatorischen Wert der Stree-Shakti-Trope in Frage. Alle scheinen sich jedoch einig zu sein, dass mächtige Göttinnen potenzielle Möglichkeiten für antipatriarchalisches Handeln bieten.

Der Autor ist Gastprofessor für Philosophie an der Jawaharlal Nehru University