In gutem Glauben: Hinduismen Indiens

Die harte Religion von heute basiert auf Analphabetismus, ist spalterisch.

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Während der Parlamentswahlen in Rajasthan wurde ein Kandidat des Kongresses, C P Joshi, für eine kasteistische öffentliche Rede ausgewählt. Der geborene Brahmane Joshi erklärte, dass Personen wie Narendra Modi, Uma Bharati und Sadhvi Ritambhara, die aus traditionell als niedrig angesehenen Kasten stammten, kein Recht hätten, über Hinduismus zu sprechen. Dieses Vorrecht ruhte eindeutig auf den Brahmanen, die über das erforderliche Wissen verfügten. Wäre Joshi sich der historischen Rolle seiner Gemeinde vor und während der britischen Zeit bewusst gewesen und hätte sich differenzierter ausgedrückt, hätte er es vermeiden können, sich und seine Partei in Verlegenheit zu bringen.

Brahmanen bildeten ein Bündnis mit den Briten und profitierten davon, was sich in den Jahrzehnten unmittelbar nach der Unabhängigkeit fortsetzte. Aber das Zahlenspiel, das in einer Demokratie unausweichlich ist, hat sie immer mehr an den Rand gedrängt.

Traditionell waren Brahmanen, außer in seltenen Fällen, in denen die Gelehrten Landbewilligungen erhielten, auf Almosen und Honorare für die Durchführung häuslicher Rituale und gelegentliche Geschenke von reichen Gönnern angewiesen. Mit der Ankunft der Europäer wurden die brahminische Gelehrsamkeit und ihre alten Manuskripte Pothis zu international marktfähigen Waren. Noch bevor die Briten eine Territorialmacht wurden, stimmten Pandits zu, in die Residenz der Europäer zu gehen, um ihnen aus monetären Gründen Sanskrit beizubringen. Schließlich wurde die Definition von mlechchha geändert, um der Zeit zu entsprechen. Anstatt ein verachteter Barbar zu sein, war ein Mlechchha jetzt jemand, der Sanskrit nicht richtig aussprechen konnte. Nach der Schlacht von Plassey stellten die neuen Herrscher Brahmanen zu hohen Gehältern ein, behandelten sie mit gebührendem Respekt und bevormundeten ihre Institutionen. Sanskrit wurde aus dem Schutzgebiet der Brahmanen genommen, und heilige Texte der Hindus fanden ihren Weg in öffentliche Bibliotheken.

Wenn die Brahmanen den Mlechchhas die Türen zum Sanskrit-Lernen geöffnet hätten, hätten sie die einstigen Shudras unmöglich fernhalten können. Im kolonialen Bengalen wurde die alte Aristokratie zerstört und ihre Stelle von Menschen eingenommen, von denen Brahmanen traditionell nicht einmal Trinkwasser annahmen. Sie erhielten selektiv ein rituelles Upgrade, damit Brahmanen Gold von ihnen annehmen konnten. Der größte Zamindar des kolonialen Bengalen, Maharaja Nubkissen, wurde als Sonar-Bania geboren, aber erfolgreich als Kayastha ausgegeben. Sein Adoptiv-Enkel Raja Radhakant Deb wurde zum größten Sanskrit-Gelehrten des 19. Jahrhunderts und zu einem führenden konservativen Führer seiner Zeit.

Um die Angriffe der Missionare auf den Hinduismus abzuschwächen, begegnete ihnen Ram Mohan Roy (Kaste-Nachname Bannerjee) mehr als halbwegs mit dem Argument, dass die abergläubischen Praktiken, die die Hindu-Religion verformen, nichts mit dem Geist ihres Diktats zu tun haben; und dass der wirkliche oder reine Hinduismus derjenige war, der auf den Upanishaden beruhte. In den späten 1810er Jahren, während er die Argumente für das Verbot der Witwenverbrennung aufbaute, gewann er selektiv die Unterstützung alter Rishis wie Manu und Yajnavalkya, während er Autoritäten wie Gotama verurteilte. Auch eine Generation später, als Ishwar Chandra Vidyasagar (Bannerjee) für die Wiederverheiratung der Witwen einsetzte, waren seine Gegner zahlenmäßig weit in der Überzahl. Die Regierung ging nicht nach der Zahl der Mitarbeiter, sondern nach Vidyasagars Behauptung, dass dieser Brauch nicht den Shastras oder dem wahren Hindu-Gesetz entspricht. Die Wurzeln des Hinduismus wurden vom in Gujarat geborenen Swami Dayanand Saraswati weiter zurück zu den Veden selbst verschoben, der ihnen den Status von offenbarten Texten gab.

Die britische Schirmherrschaft machte die Brahmanen weniger starr. Im Jahr 1832 wurde die Ernennung von Premchand Tarkabagish zum Professor am Sanskrit College Kalkutta von den hochrangigen Brahmanen-Professoren und Studenten mit der Begründung abgelehnt, dass er ein Sudrayaji-Brahmane war (einer, der den niedrigen Kasten Rituale durchführte). Horace Hayman Wilson, der das College beaufsichtigte, sagte den Gegnern gebieterisch, sie sollten gehen, wenn sie dies wünschten. Natürlich ist niemand gegangen.

In Sachen Sozialreform waren die meisten Brahmanen konservativ, die Benares noch mehr als die Bengalen. Die Reformbewegungen wurden jedoch ausnahmslos von Brahmanen angeführt. Die Erklärung mag einfach in der Kastenpsychologie liegen. Die Brahmanen betrachteten sich als lebendige Aufbewahrungsorte der Tradition, die sie bei Bedarf bewahren, auslegen und modifizieren durften. Für die Nicht-Brahmanen (wie Radhakant Deb) war die Tradition ein Fossil, das ihren Weg gefunden hatte und das so erhalten werden musste, wie es war.

Im 19. Jahrhundert mussten Lösungen für zeitgenössische Probleme durch selektives Zitieren alter Schriften gerechtfertigt werden. Der Hinduismus in der Praxis wurde von Mahatma Gandhi in den Mittelpunkt gerückt, als er sich aufmachte, die nationalistische Bewegung massenbasiert zu machen.

Gandhi sprach zum ersten Mal am 8. Mai 1915 im Kontext des Ramayana von Ram Rajya. 1920 kontrastiert er den britischen Rakshas Raj mit Ram Rajya, bezeichnet sich selbst als Sanatani und Vaishnav und zitiert Tulsidas und die Gita. 1929 ist er jedoch bereit, sein Ram Rajya säkular zu machen: Mit Ramarajya meine ich nicht Hindu Raj. Ich meine mit Ramarajya Divine Raj, das Reich Gottes. Für mich sind Rama und Rahim ein und dieselbe Gottheit. Es ist bemerkenswert, dass Gandhi einen Begriff aus einem populären Hindu-Epos übernimmt und versucht, ihn für einen säkularen Zweck zu entwickeln.

Jawaharlal Nehru liebte es, mit Pandit angesprochen zu werden. Und doch formulierte und propagierte er den irreligiösen Säkularismus. Dies wurde durch den sanften Hinduismus von Atal Bihari Vajpayee beigesetzt. Konzertierte Schritte sind jetzt im Gange, um einen harten Hinduismus an seine Stelle zu setzen. Diese neue Formulierung unterscheidet nicht zwischen Sinn und Unsinn und weiß nicht, wie sie puranischen und archivalischen Hinduismus in Einklang bringen soll.

Von Rammohun und Radhakant Deb bis hin zu Gita Press haben die Aktivisten zumindest die Texte gelesen und versucht, sie für ihren Zweck einzusetzen. Der harte Hinduismus von heute basiert auf Analphabetismus und ist unhistorisch, spalterisch und hasserfüllt.

Kochhar ist Autor von The Vedic People: Their History and Geography