In gutem Glauben: In der Mahnwache von Basava

Die Sharana-Bewegung und Vachanas befassen sich mit Fragen unserer Zeit. Deshalb schwingen sie im zeitgenössischen gesellschaftlichen und politischen Diskurs mit.

In der Mahnwache von BasavaBasavanna war eine Sozialreformerin, Aktivistin und Heilige aus dem 12. (Wikimedia-Commons)

Während des Wahlkampfs in Karnataka wurde beobachtet, dass sich politische Parteien häufig auf Basavanna beriefen und sein Vermächtnis beanspruchten. Seltsamerweise haben ihn sogar jene politischen Parteien zitiert, die auf der Agenda religiöser und sozialer Diskriminierung leben.

Basavanna war eine Sozialreformerin, Aktivistin und Heilige aus dem 12. Seine Botschaft war integrativ und plädierte für eine vielfältige Gesellschaft und lehnte einen exklusiven Staat ab, der eine Kaste oder eine Religion bevorzugt. Er hätte niemals der Idee eines exklusiven hinduistischen Rashtras oder dem Bau von Mandirs auf Kosten der Verletzung der Menschenrechte zugestimmt. Für ihn sind die Beine Säulen, der Körper der Schrein, der Kopf eine goldene Spitze… der Stagnierende geht zugrunde, während diese (über Barrieren) wandern. Verweise auf Basavanna und die von ihm geleitete Bewegung lassen uns zumindest von einer egalitären Gesellschaft träumen und hoffen.

Die Vernichtung der Kaste ist die Grundlage der Sharana-Bewegung, die Basavanna anführte. Es scheint gleichzeitig Probleme angesprochen zu haben, die sich aus einer kasteistischen Gesellschaft ergeben, die den Zugang zu bestimmten mächtigen Gemeinschaften, Kasten und Geschlecht allein, zu den philosophischen und sozialen Milieus durch Beraubung und Marginalisierung des anderen und des einfachen Volkes gewährt. Die Sharana-Bewegung ist eine reformistische Bewegung, die versucht, Klassen-, Kasten- und in gewissem Maße auch Geschlechterfragen in einem bestimmten gesellschaftlichen Milieu anzusprechen. Natürlich markiert es einen Bruch mit den damals vorherrschenden religiösen und sozialen Sitten, der in den Vachanas dokumentiert ist, den mündlichen Texten, die von Vachanakaras während dieser Zeit verfasst wurden.

Wenn Brüste und Zöpfe kommen, nennen sie es FRAU/Wenn Schnurrbart und Lendenschurz kommen, nennen sie es einen MANN/Das Wissen um diese Dualität/ist es ein Mann oder eine Frau, fragt Goggavve, einer der Vachanakaras.

Männer und Frauen Sharanas aus den unberührbaren Kasten und unterdrückten Gemeinschaften waren die Kraft der Vachana-Bewegung. Basavanna identifizierte sich als eine von ihnen. Er sagt,

Mein Vater ist Maadara Chennayya / Dohara Kakkayya mein älterer Onkel / Chikkayya der Onkel / Mein älterer Bruder ist Kinnari Bommayya / Warum kennst du mich nicht als solchen Koodalasangayya?

Die Bewegung gab den Unterdrückten und Unterdrückten die Hoffnung auf Gleichberechtigung und den Mut, diesen Traum zu nähren. Basavanna ermutigte Männer und Frauen aus den untersten Kasten, soziale Gleichberechtigung zu praktizieren und aktiv am Aufbau einer gesunden Gesellschaft mitzuwirken. Schätze des philosophischen Wissens, verpackt in Sanskrit und von Bürgern ferngehalten, wurden zu Basavannas Zeiten in Kannada entwirrt. Gott und Bhakti, die für viele unantastbar blieben, wurden zugänglich gemacht. Gott begann, über das Allerheiligste der Tempel hinauszugehen und lebte inmitten von Menschen. Die Angst vor Gott wurde durch Liebe, Zuneigung und humanitäre Anliegen ersetzt. Gott und Bhakti waren mächtige Werkzeuge, die verwendet wurden, um soziale Diskriminierung zu bekämpfen und die Harmonie innerhalb der Sharana-Gemeinschaften zu wahren, die kasten- und interreligiöser Natur waren.

Auch wenn die Menschen in diesem Land auch heute noch nicht vor verschiedenen sozialen Stigmatisierungen von Religion, Kaste und Geschlecht bewahrt werden, die mit ihnen verbunden sind, schien hier ein Raum in Zeit und Geschichte gegeben zu sein, der es erlaubte, soziale Diskrepanzen zum Ausdruck zu bringen. Obwohl diese Bewegung anscheinend den New-Wave-Shaivismus gefördert hat, ist sie eher ein gesellschaftspolitischer Aufstand gegen feudale und faschistische Machtstrukturen. Wir müssen uns den Vachana-Texten aus einer zeitgenössischen Perspektive nähern und sie verstehen. Nur dann wird es uns das Geheimnis enthüllen, das zwischen den Zeilen verborgen ist.

Die Verwendung von Kannada, der Volkssprache, um philosophische Überlegungen gegenüber Sanskrit, einer Sprache der hochkarätigen Hindus, zu liefern und zu erreichen, war an sich schon ein wichtiger politischer Schritt. Die Vachanas wurden in Kannada verfasst. Die Vachanakaras sprachen, äußerten, dokumentierten und widerstanden ihren Worten. Was willst du mehr, wenn du die Freiheit hast, dir deinen Gott entlang deiner Erfahrungen und Interpretationen auf deine eigene Weise vorzustellen?

Obwohl Basava die Sharana-Bewegung initiierte und leitete, wurde sie von vielen Vachanakaras, Männern und Frauen aus verschiedenen Lebensbereichen, die die Vachanas verfasst haben, gepflegt, beschützt und dokumentiert. Für sie war Arbeit Anbetung (Kayakave kailasa). In den während der Sharana-Bewegung verfassten Vachanas konnte auf philosophische, soziale und politische Gedankengänge zurückgegriffen werden, die sich mit Fragen der Kaste und des Geschlechts, der Autorität und Unterworfenen, der Macht und der Machtlosen befassen.

Es ist wichtig, die unterschiedlichen Stimmen in der Lingayat-Tradition zu erkennen und daran zu erinnern, nur weil sie die einzige inklusive, entgegenkommende und sympathische Tradition ist, die Frauen, Arme, Dalits und Marginalisierte ohne Diskriminierung aufgrund ihrer Religion, Kaste oder ihres Geschlechts behandelte. Sie erlaubte heftige Kritik an den feudalen, faschistischen, diskriminierenden Machtstrukturen durch die Bürger in der Öffentlichkeit.

Nektar sollte Nektar für alle sein/er kann für manche kein Gift sein… sagt Urilingapeddi.

Basava sagt, töte nicht, lüge nicht. Die Vachanas sind so zeitgemäß, dass sie alle Fragen unserer Zeit ansprechen. Sie bringen jedes Thema unserer Zeit zum Ausdruck: Die Vachanas offenbaren und kritisieren Faschismen unserer Zeit. So sind Basava und seine Anhänger für unsere Zeit relevant.