Geschichte und Wut um Padmavatis Reinheit und Alauddin Khiljis süße Träume

Padmavati-Reihe: Da Glaubensfragen weiterhin die gehobene Sphäre einnehmen, ist es nur logisch, die Dinge mit einem Kompromiss abzukühlen.

Empörung über Padmavati und Allaudin Khilji im Zusammenhang mit der GeschichteIm Fall von Rani Padmini gilt der besonders verhasste Allaudin Khilji als personifizierter Bösewicht. (Datei/Foto)

Die Wurzeln des Rajput-Wuts sind eine Kombination verschiedener Ereignisse, die in den letzten Jahren passiert sind. Eine angesammelte Vergangenheit von Unrecht findet einen neuen Kamin, auf dem sie ihren Zorn schüren kann. Solche Wahrnehmungen sind geprägt von Identitätsangriffen und scheinbarer Bedeutungslosigkeit. Die Ereignisse haben sich verschworen, um diese Wahrnehmung zu schaffen, und ein Gefühl der Opferrolle in Rajasthan wird nahtlos an andere Rajputs weitergegeben, die den digitalen Raum teilen.

Sie wiederum informieren die Unverbundenen. Daher die Mammut-Versammlung von Rajputs in Gandhinagar, um gegen die vermeintlichen Visuals in Sanjay Leela Bhansalis bevorstehender Extravaganz auf Rani Padmavati zu protestieren. In verschiedenen Taschen und Teilen des Landes werden Stimmen laut, wo immer es eine Rajput-Präsenz gibt. Der Diskurs zur Gemeindegeschichte im Zeitalter der sozialen Medien kennt keine Grenzen.

Identität wurzelt in den Steinen, auf denen Rani Padmini vor mehr als 700 Jahren „Jauhar“ aufführte. Ihr Opfer hallt weiterhin durch Balladen und Volksmärchen wider. Und jedes Jahr findet an diesem Tag nach dem indischen Kalender eine große Versammlung in Chittorgarh statt, um ihr und den Hunderten von Frauen zu gedenken, die sich selbst verbrannt haben. Rajputs dominieren in der Versammlung, sind aber nicht die einzigen, die dort ihre Aufwartung machen. Der „Johar Kund“ in Chittorgarh nimmt den gleichen Status ein wie beispielsweise die Ka’ba, die Klagemauer oder die Geburtskirche. Es wird ein Prinzip des Glaubens und der Identität.



In einem vom Glauben belebten Land ist die Sensibilität in Glaubensfragen nach wie vor hoch. Geschichte und Erinnerung prägen den Glauben. Nicht die Lehrbuchvielfalt der Geschichte, sondern diejenige, die durch Generationen von Dorffeuergesprächen und Versammlungen weitergegeben wird. Die schiitische Marsiya hat ein Rajasthani-Äquivalent, und durch dieses Medium reiste die Botschaft von Rani Padmini Hunderte von Jahren, um zu einer heiligen Erinnerung zu werden. So wird jede Visualisierung, Darstellung, die nicht in der populären Wahrnehmung verwurzelt ist, als Affront, als Beleidigung aufgefasst und trägt somit zur Identitätskrise im modernen politischen Milieu bei.

Rani Padminis „Jauhar“ erhob sie zur Göttin. Obwohl sie nicht im rituellen Sinne verehrt wird, residiert die ehemalige Königin von Chittorgarh jetzt im Allerheiligsten Sanctorum des Heiligen. Ihre war die erste von drei großen Sakas, die in Chittorgarh aufgeführt wurden. Das letzte geschah während der Belagerung von Akbar. Aus diesem Grund wird Akbar in Rajasthan nicht als „der Große“ angesehen.

Ähnlich wie Tipu Sultan und die Kodavas von Coorg gibt es in Rajasthan eine lokale Version des Geschichtenerzählens, die im öffentlichen Raum vorherrscht. Und die lokale Geschichte überschreibt alle anderen Versionen.

Im Fall von Rani Padmini gilt der besonders verhasste Allauddin Khilji als personifizierter Bösewicht. Daher wird jedes Bild von Khilji in der Nähe von Rani Padmini als Affront gegen die Gemeinschaft, die Identität und eine Selbstwahrnehmung aufgefasst, die sich über Jahrhunderte des Erzählens von Geschichten aufgebaut hat. Ein Marsiya, der vom Martyrium von Imam Hussain in Kerbela erzählt, findet sein lokales Gegenstück in Rajasthan, in unberührter Reinheit.

Von ihrem Geburtsort in Pugal, der romantisch schönen Wüstenoase im Bezirk Bikaner, bis zu ihrer Verbrennung in Chittorgarh ist Rani Padmini eine verehrte Figur. Und wenn diese verehrte Gestalt in der Nähe eines verachteten marodierenden Eindringlings gezeigt wird, kann eine kurze Zündschnur den Zorn einer Gemeinschaft entfachen, die wiederholt das Gefühl hat, Unrecht getan zu haben. Daher die Forderung, Szenen aus dem Film vor seiner Veröffentlichung zu überprüfen. In einem Indien, in dem der Glaube Vorrang vor der Logik hat und der Vorrang den Weg weist, wird diese Forderung mit Sicherheit weiter an Bedeutung gewinnen. Schließlich ist Indien keine nachaufklärerische und nachreformatorische Gesellschaft, in der der Glaube aus dem öffentlichen Raum zurückgetreten ist. Tatsächlich hat die Teilung Indiens die Ehrfurcht vor dem Glauben nur noch verstärkt. Und gepaart mit der Ehrfurcht, die Rani Padmini genießt, ist es ein brennbares Gebräu mit einem leicht zugänglichen Auslöser, um Dinge in Brand zu setzen.

Am 15. Oktober 1988 kündigte ein gemeinsamer Sekretär im Büro des damaligen Premierministers an, dass Indien die Vorführung von Last Temptation of Christ als erstes Land nicht zulassen werde. Es blieb eines der wenigen Länder, das diesen berühmten Film verboten hat. Monate zuvor hat Indien auch Satanische Verse verboten, das Buch, das zur Verbannung seines Autors Salman Rushdie aus der Öffentlichkeit führte. Im August desselben Jahres wurde auch ein Theaterstück in Malyalam, das auf der letzten Versuchung Christi basiert, verboten. Dieser Vorrang ermutigt mehr dazu, dasselbe zu fordern, aber in diesem Fall besteht der aktuelle Aufruf nur darin, Szenen zu löschen, die als beleidigend für das heilige Gedächtnis von Rani Padmini gelten.

Da Glaubensfragen weiterhin die gehobene Sphäre, den geheiligten Raum einnehmen, ist es nur folgerichtig, die Dinge mit einem Kompromiss abzukühlen. Allauddin Khiljis süße Träume sind kein Grund, ein Volk aufzustacheln, für das Erinnerung und Geschichte mit Identität und einem abnehmenden Selbstwertgefühl verbunden sind. Eine brennbare Situation wird am besten behandelt, indem man das, was als anstößig erachtet wird, abspritzt.

Die fast 100.000 Menschen, die diese Forderung in Gandhinagar zum Ausdruck brachten, wurden durch den Zorn ihrer Clanmitglieder in Rajasthan motiviert. Es ist das erste Mal, dass ein solches Gemeinschaftstreffen in Gujarat stattfindet, ein Beweis für die Verehrung, die Rani Padmini entgegengebracht wird. Die Angst, dass ihr Ansehen durch die Freiheit des Films und der Darstellung beeinträchtigt wird, ist ein Brandstifter für eine Gemeinschaft, die ihre Helden, Götter und auch diejenigen, die als Göttinnen gelten, vehement beschützt. Rani Padmini ist die erste unter ihnen und sollte unberührt bleiben dürfen.