Wie Babasaheb mir geholfen hat, meine Identität als Dalit-Christ zu verstehen

Viele Dinge haben mich angesprochen – Ambedkars Belastbarkeit, sein hartnäckiges Engagement für sein Volk, sein Vertrauen in seinen Intellekt, seine Liebe zur Disziplin und sein schöner Geist. Was mich jedoch überraschte, war die Art und Weise, wie ich auf Sangharakshitas Erinnerung an Ambedkars Tod reagierte.

Wie Babasaheb mir geholfen hat, meine Identität als Dalit-Christ zu verstehenDr. BR Ambedkar. (Datei)

Wie viele andere in Indien entschied sich meine Familie, sich als indische Christen zu identifizieren, um ihre Dalit-Identität zu verbergen. Als mich eine Biologielehrerin an meiner Schule in Chennai mehrmals fragte, ob ich wirklich zu einem offenen Wettbewerb käme, bat mich mein Vater, ihr, wenn auch stolz, zu sagen, dass wir indische Christen seien. Es machte keinen Unterschied. Der Lehrer, der zufällig auch dieselbe Kirche wie ich besuchte, wusste sehr gut, wer wir waren und was unsere spezielle Unterkaste der Dalit war. Ich war äußerlich ein Christ, aber innerlich war ich immer noch ein Parachi.

Meine Urgroßfamilien väterlicherseits und mütterlicherseits konvertierten aus sozioökonomischen und spirituellen Gründen zum Christentum. Christen zu werden bedeutete, dass wir Zugang zu den gängigen Kultstätten, Englischunterricht in Missionsschulen/-hochschulen und Arbeitsmöglichkeiten in diesen Einrichtungen hatten. Mein Großvater wurde Pastor der Kirche von Südindien, nachdem er Lehrer an einer Missionarsschule war. Meine Großmutter arbeitete ihr ganzes Leben als Lehrerin an christlichen Schulen. Ich habe selbst in einer Missionarsschule und einem christlichen College studiert. In gewisser Weise war das Christentum die Leiter, auf die wir gestiegen sind, um der Kaste zu entkommen.

Das dachten wir zumindest. Über drei Generationen und viele Jahre sozial-religiöser Ausgrenzung innerhalb und außerhalb der Kirche haben wir erkannt, dass die christliche Identität in Indien im Wesentlichen ein Stellvertreter für die niedere Kaste ist. Egal wie gut wir es verstecken, Kastemarker wie Hautfarbe, Dialekt, Wohnort, wirtschaftlicher Status und unsere Netzwerke (oder deren Fehlen) verraten es. Der Biologielehrer meiner Vergangenheit und die heutigen Twitter-Trolle denken dasselbe – Reissack-Konvertit.

Für Dalit-Christen in Indien (insbesondere für junge) kann dies extrem traumatisch sein. Der Mangel an Politisierung hält uns verwirrt und reduziert unsere komplexe soziale Erfahrung auf Wohlstandstheologie. Wir sind konditioniert, die Kirchengemeinde als unsere primäre Gemeinschaft zu behandeln, die bestenfalls unpolitisch und schlimmstenfalls kasteistisch ist. Wir sind dazu gemacht, so zu tun, als wären wir nur Christen, während wir die gelebte Erfahrung eines Dalit machen. Wir wachsen ohne politische Werkzeuge oder Ressourcen und ohne intellektuelle Munition auf, um die Kaste zu bekämpfen.

Im Nachhinein glaube ich, dass ich mehr hätte sein sollen als nur ein Christ. Ich kannte meine Kaste und schämte mich zutiefst, aber ich wusste nicht, dass ich mich als Dalit identifizieren konnte. Ich war fast 20, als ich eine Plattform fand – die Student Christian Movement of India – die mir half, meinen Kastenstandort auszupacken. Ich war viel älter, als ich Ambedkar endlich fand. Meine Familie sprach nicht über ihn, weder meine Schule noch meine Kirche. Die Freunde, die ich damals schon bei der bloßen Erwähnung seines Namens verzog, verzog das Gesicht. Zu der Zeit, als er mir passierte, war ich mittendrin in der Theorie der Dalit-Politik, mit anderen Dalits um mich herum, die die ambedkaritische Identität trugen. Zwischen schlauen Savarnas, die uns immer wieder als Heldenverehrung anspielten, und Social-Media-Beiträgen, die immer wieder bewerteten, wer mehr Ambedkarite als die anderen war, fragte ich mich: Was bedeutet es überhaupt, ein Ambedkarite zu sein?

Vor einem Jahr, inmitten eines brutalen, verschmutzten Winters in Peking, fand ich einen kleinen Teil der Antwort. Um Ambedkar besser zu verstehen, begann ich, mir das Hörbuch Ambedkar and Buddhism von Urgyen Sangharakshita anzuhören und von Ratnadhya zu lesen. 11 Stunden und 29 Minuten lang hörte ich Sangharakshitas Beschreibung von Ambedkars Leben, seinem Denken und seiner Vision für meine Gemeinschaft. Viele Dinge haben mich angesprochen – Ambedkars Belastbarkeit, sein hartnäckiges Engagement für sein Volk, sein Vertrauen in seinen Intellekt, seine Liebe zur Disziplin und sein schöner Geist. Kein Wunder, dass meine Leute ihm nacheifern, kein Wunder, dass er unser Vorbild ist, dachte ich. Was mich jedoch überraschte, war die Art und Weise, wie ich auf Sangharakshitas Erinnerung an Ambedkars Tod reagierte.

B. R. Ambedkar starb am 6. Dezember 1957 im Schlaf, und fast 500.000 Menschen hatten sich dem drei Kilometer langen Trauerzug angeschlossen. Mehr als 100.000 hatten Ambedkars Asche nach Rajagriha eskortiert. Obwohl meine Verbindung zum Ambedkarismus noch sehr neu war, sank mein Herz und Tränen rollten, als ich mir vorstellte, wie es sich angefühlt hätte, einen geliebten Führer zu verlieren, und wie die Dinge plötzlich so hoffnungslos erschienen wären. Was ich damals empfand, stimmte stark mit dem überein, was ich durchgemacht habe, als mein Vater gestorben war. In gewisser Weise war es ähnlich: Eine Gemeinschaft hatte ihren Helden verloren, so wie ich meinen verloren hatte.

Es braucht offensichtlich mehr als nur Emotionen, um ein Ambedkarite zu sein. Ich werde wahrscheinlich mehr von ihm lesen, seine Philosophie praktizieren, seine Gedanken verbreiten. Ich werde wahrscheinlich gefragt werden, wie ich Christ und Ambedkarite sein kann. Ich werde wahrscheinlich getrollt, weil ich ein Anfänger oder, schlimmer noch, ein Fake bin. Auf jeden Fall wünschte ich, ich hätte Ambedkar früher gekannt als ich. Obwohl die Politisierung keine der Diskriminierungen weniger schmerzhaft gemacht hätte, bin ich zuversichtlich, dass sie mir den dringend benötigten Zugang zu Ambedkars politischer Weisheit verschafft hätte. Nicht mit ambedkaritischen Erzählungen bewaffnet zu sein, bedeutete, dass ich die kasteistische Gewalt verinnerlichen und als etwas interpretieren musste, das ich verdiente. Kein rationalistisches Verständnis zu haben bedeutete, dass ich wirklich glaubte, dass Gott mich für meine Sünden bestraft. Da ich Ambedkar nicht kannte, musste ich viel zu lange warten, bis ich sagen konnte, dass ich Dalit bin, nicht nur Christian.

Ambedkar ist für alle, Ambedkarite oder nicht.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 10. Dezember 2019 unter dem Titel „Ambedkar und ich“. Der Autor ist Berater für Smashboard. Sie war zuvor Beraterin für #dalitwomenfight und Mitbegründerin des Projekts Dalit History Month. Sie arbeitet und lebt in den Niederlanden.