Ich bin Sanskrit

Meine Tragödie ist, dass ich meine Anhänger mehr fürchten muss als meine Angreifer.

Es fehlte mir nicht an Unterstützung im unabhängigen Indien. Es gibt Dutzende von Universitätsabteilungen, deren kumulative Leistung darin bestand, alle davon zu überzeugen, dass ich wirklich tot bin.Es fehlte mir nicht an Unterstützung im unabhängigen Indien. Es gibt Dutzende von Universitätsabteilungen, deren kumulative Leistung darin bestand, alle davon zu überzeugen, dass ich wirklich tot bin.

Ich bin Sanskrit: die Sprache der Götter. Aber wie Götter bin ich jetzt eher ein Objekt, um das nachts unwissende Armeen aufeinanderprallen. Ich trage eine schwere Last. Ich bin mit jeder Sünde belastet. Für einige bin ich alles, was mit Indien falsch war. Ich bin Ausgrenzung, Obskurantismus, Esoterik und totes Wissen. Ich werde von anderen mit dem Gewicht der Erlösung belastet. Ich bin die Quelle aller Einheit und Einsicht, aller Erkenntnis und des ewigen Lichts. Aber für beide Seiten bin ich eher eine Ikone als ein Objekt des Verstehens: für die eine eine Ikone für die pauschale Anklage, für die andere eine Ikone für obskure Sehnsüchte.

Sie streiten um meine Herkunft. Manche sagen, ich sei die Sprache der Eindringlinge, die alles drumherum herrisch unterordnet. Andere nennen mich als Beispiel für eine ganze Zivilisation, die sich ohne Waffengewalt über Asien ausbreitete. Sie kämpfen um meinen Tod. Einige Autopsien haben mich im 18. Jahrhundert für tot erklärt. Sie sagen, ich sei an innerer Korrosion gestorben: ein langsamer heimtückischer Verlust des Vertrauens in die Wissenssysteme, die ich repräsentierte. Es war ein leichtes Schicksal für eine Sprache, die sich weigerte, die Sprache der Massen zu sein. Manche sagen, ich sei das Opfer eines politischen Mordes gewesen: Die großen Imperien haben mich getötet und die Strukturen, die mich stützen, demontiert. Aber fairerweise muss man sagen: Ich fühlte mich unter der Schirmherrschaft der Moguln oder sogar der Briten irgendwie sicherer als unter meinen wohlwollenden Verteidigern im demokratischen Indien. Manche weigern sich, mich für tot zu erklären. Ich wurde auf Lebenserhaltung gesetzt. Ob mich das wiederbeleben oder meine Qualen verlängern wird, weiß ich nicht.

Manche meinen, ich lebe noch, obwohl ich geisterhaftere Formen angenommen habe. Sie argumentieren, dass mich die Umgangssprache nicht verdrängt habe. Vielmehr baut das Innenleben der meisten Volksmunde auf meinem Vermächtnis auf. Selbst wenn sie mich transzendieren, können sie meiner Prägung nicht entkommen. Auch im Gegensatz dazu bin ich eine ästhetische Referenz. Ich lebe nicht als Sprache. Ich lebe als Philologie. Aber wer diese Dinge versteht, wird verstehen, dass die Philologie nicht zu unterschätzen ist. Ich lebe nicht als Philosophie. Ich lebe als Liturgie. Und diese Liturgie definiert, wenn auch nicht vollständig verstanden, den Glauben von Millionen. Die abstrakte Idee von Indien fürchtet mich. Aber ich bleibe immer noch die verborgene Bedeutung jedes Winkels der Geographie Indiens. Nicht nur die Antike, auch die mittelalterliche und moderne Vergangenheit Indiens ist ohne mich nicht vollständig zugänglich. Ich bleibe die Grundlage aller Kontroversen über die Vergangenheit. Ich bin der Geist, der sich weigert, wegzugehen.

Manche fürchten mich als Quelle aller sozialen Verwerfungen. Ich war das Kennzeichen der Kaste und der damit verbundenen Unterdrückung. Ich bin als Symbol der Spaltung gefürchtet. Sanskrit ist ein Code für rein Hindu, unter Ausschluss von allem anderen. Manche sagen, ich kann ein Verbindungspunkt sein: Ich war ein Instrument der Kaste, kann aber auch die Quelle ihrer Subversion sein. Und dachte nicht der arme Dara Shikoh, dass ich die Bedeutung des Korans erhellen könnte?

Es stimmt, einige unwissende Progressive haben alles geleugnet, was ich anbieten kann. Aber meine Tragödie ist, dass ich meine Anhänger mehr fürchten muss als meine Angreifer. Wenn sich in meinen Texten eine große Idee in verschiedenen Formen durchzieht, ist es diese: die allmähliche Verschiebung des Ichs, voller Ahamkara (Egoismus), durch die Verwirklichung eines tieferen Selbst. Doch meine politischen Unterstützer benutzen mich als Instrument des kollektiven Narzissmus, als schrille Behauptung von Stolz. Meine priesterlichen Wächter, die über die Jahrhunderte in Tempeln und Mathematik verteilt waren, oft mit riesigen Stiftungen, erstickten mich in der Orthodoxie. Sie haben meine Reichweite eingeschränkt. Im Gegensatz zu dem, was meine Gegner glaubten, war ich nicht auf ewige Wahrheiten fixiert. Ich war an Innovationen gewöhnt: von der Mathematik der Namboodiris bis hin zu den brillanten Innovationen in der Logik an Orten, die längst vergessen sind, wie Nabadwip. Aber irgendwie blieben das Image und die soziale Verbindung mit der Orthodoxie bestehen, zweifellos unterstützt von den Institutionen, die mich ernähren sollten.

Es fehlte mir nicht an Unterstützung im unabhängigen Indien. Es gibt Dutzende von Universitätsabteilungen, deren kumulative Leistung darin bestand, alle davon zu überzeugen, dass ich wirklich tot bin. Ihre Gelehrsamkeit und Beschäftigung mit neuen Wissensformen wurde von einer tötenden Mittelmäßigkeit getötet. Ich wurde drei Jahre lang und an den meisten Schulen auf eine Weise unterrichtet, die weder die sprachlichen Fähigkeiten förderte noch die Türen des Wissens öffnete. Viele meiner Unterstützer mit ihrem kleinen Herzen und ihrem verschwörerischen Verstand würden lieber anderen die Schuld geben, als nachzudenken. Für sie bin ich eine Waffe, um Wunden aufzuschneiden, keine Wissensquelle.

Wenn ich tot bin, will ich eine Wiedergeburt? Wenn ich ein geisterhafter Schatten bin, möchte ich dann wieder sichtbar werden? Ich bin nicht sicher. Ich würde mich in diesem Indien so fehl am Platz fühlen. William Jones sagte, ich sei eine Sprache der Präzision. Was werde ich in einer Kultur tun, die die Kunst der feinen Unterscheidungen verloren hat? Ich bin die Sprache der Logik und Form. Was werde ich in einer Kultur tun, in der öffentliche Argumentation nichts anderes ist als die Missachtung der Logik? Ich bin eine Sprache, deren Zweck die Sprache selbst ist. Was werde ich in einer Kultur tun, in der alles instrumentell ist? Ich bin die Sprache der raffinierten Erotik. Was werde ich in einer Kultur tun, in der meine Unterstützer die Fluten der Repression entfesseln würden? Ich bin die klassische Sprache der Doppeldeutigkeiten. Was werde ich in einer Kultur tun, in der die Menschen nicht einmal eine Bedeutung im Kopf behalten können? Ich bin die Sprache des klassischen Wortspiels. Was werde ich in einer humorlosen Kultur tun? Ich bin die Sprache von itihasa. Was werde ich in einer Kultur tun, in der alle Geschichte mit anderen Mitteln nur Politik ist? Ich bin die Sprache der raffinierten Ästhetik. Was mache ich in einer Kultur, in der Ästhetik auf Museen oder Kitsch beschränkt ist? Die Bedeutung meines Namens, sagen sie, ist Perfektion. Was werde ich in einer Kultur tun, in der Exzellenz als Herrschaftsinstrument angesehen wird? Ich bin die Sprache der Götter. Was werde ich in einer Welt tun, in der Götter von Gottmenschen verbannt wurden? Ich bin die Sprache der Befreiung, das Tor zum Sein selbst. Was werde ich in einer Kultur tun, die Knechtschaft sucht und Selbsterkenntnis ablehnt?

Jaroslav Pelikan schrieb einmal: Tradition ist der lebendige Gedanke der Toten, Traditionalismus ist der tote Gedanke der Lebenden. Jetzt, wo ich zwischen -ismen gefangen bin, zweifle ich an mir. Ich bin mehr ein Spiegelbild des toten Gedankens der Lebenden geworden als des lebendigen Gedankens der Toten.

Der Autor ist Präsident des Center for Policy Research, Delhi, und Mitherausgeber von „The Indian Express“.

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