Wenn Sie sichtbar wie ein Muslim aussehen, ist das Grund genug, um an den Rand gedrängt zu werden?

Tatsache ist, dass die junge muslimische Frau von heute beschlossen hat, den Hijab zu besitzen. Sie hat es personalisiert und beschlossen, ihren Weg nach ihren eigenen Regeln zu gehen.

Wenn Sie sichtbar wie ein Muslim aussehen, ist das Grund genug, um an den Rand gedrängt oder dämonisiert zu werden?Auch Indien hat ein stetiges Wachstum von Hijabi-Profis erlebt. Der mit dem Ramnath Goenka Award ausgezeichnete Journalist Ashwaq Masoodi ist ein kompromissloser Hijabi, ebenso wie Falak Naaz Syed, ein Finanzjournalist aus Mumbai. (Bild für repräsentatives Bild)

Hijab ist eines der emotional aufgeladensten und politisch entzündlichsten Wörter unserer Zeit. Und es hilft nicht, dass sich das Wort ausgerechnet auf Dschihad reimt. Eine Frau im Hijab zu sein, die sich dafür entscheidet, sich im Mainstream zu behaupten, ist wie ein wandelndes Ziel für Anti-Terror-Operationen in Form von Anschuldigungen und Annahmen, die mit großer Geschwindigkeit und Präzision in Ihre Richtung abgefeuert werden.

In Neu-Delhi am Freitag, den 3. Mai, bei der Vorstellung von Rakhshanda Jalils Buch Aber du siehst nicht aus wie ein Muslim, drehte sich die Diskussion darum, dass Identitäten mehr kulturell als religiös sind; wie sie sich borgen und ineinander versickern. Es ist daher anmaßend, sich ein einziges Aussehen eines Muslims vorzustellen, was zu dem oft wiederholten Ausruf führt: Aber du siehst nicht aus wie ein Muslim!

Da habe ich die Frage gestellt: Und wenn Sie das tun?

Was ist mit den Menschen innerhalb der muslimischen Gemeinschaft oder einer anderen Gemeinschaft, die sich dafür entscheiden, Identitätsmarker an ihrer Person zu tragen – auf völlig harmlose, nicht aufdringliche, nicht bedrohliche Weise? Wer sind ansonsten produktive, konstruktive, mitfühlende Mitglieder der Gesellschaft, kleiden sich aber aus welchen Gründen auch immer anders? Wenn Sie sichtbar wie ein Muslim aussehen, ist das Grund genug, um an den Rand gedrängt oder dämonisiert zu werden?

Javed Akhtar, der einer der Podiumsteilnehmer der Veranstaltung war, fragte mich weiter, warum ich mich so kleide, wie ich es tue: Mit Kopftuch und Abaya (wenn auch nicht schwarz, was mich vielleicht auch weniger zu einem Muslim macht.)

Meine Antwort war diese: Ich bin ein praktizierender Muslim. Es gibt verschiedene Ebenen und Wege, ein praktizierender Muslim zu sein. Für jemanden kann es fünfmal am Tag beten, für jemand anderen kann es muslimische Feste feiern. Das ist also meine Art, meine Religion auszuüben.

Und ja, genauso wie man ein praktizierender Muslim ohne Hijab sein kann, kann man ein praktizierender Säkularist mit Hijab sein.

Warum habe ich das Bedürfnis, das Säkularsein zu betonen? Denn ich identifiziere mich sehr stark mit säkularen Werten, wie sie in der indischen Verfassung verankert sind. Und nirgendwo finde ich sie im Widerspruch zu meinen Grundwerten. Ich diskriminiere Menschen nicht aufgrund ihrer Religion, und ich unterteile Menschen auch nicht in uns und sie.

Säkularismus wird mit Religionslosigkeit gleichgesetzt. Die wörtliche Bedeutung des Wortes mag gut so sein, aber mit der Zeit ändern sich auch die Bedeutungen. Sprache ist flexibel, formbar und Wörter erweitern sich, um neue Bedeutungen anzunehmen, wenn sich die Sensibilität der Gesellschaft allmählich ändert. Säkular bedeutet in unserer Zeit einen unvoreingenommenen, nicht diskriminierenden Umgang mit Menschen aller Religionen. Unser Säkularismus basiert auf Empathie und gegenseitigem Respekt. Es bedeutet in keiner Weise die Auferlegung von Einheitlichkeit und Homogenität.

Tatsächlich ist Hijab selbst ein klassischer Fall von Wörtern, die neue Bedeutungen erhalten. Im Prinzip ist Hijab eine Handlung und eine Beachtung, kein Kleidungsstück. Mit dem Hijab erklärt man, dass ich eine bestimmte Kleidungsart befolge, die meiner Meinung nach von meiner Religion vorgeschrieben ist. Meiner Meinung nach ist das ein wichtiges Kriterium, denn es gibt ein ganzes Spektrum von Möglichkeiten, wie sich Muslime auf der ganzen Welt kleiden.

Auch die Burka ist nicht mehr nur ein unscheinbares schwarzes Gewand. Es wurde durch die Abaya ersetzt, die jetzt in so vielen Farben und Designs wie jedes andere Kleid erhältlich ist. Das Kopftuch hat sich drastisch verändert – so sehr, dass Nike 2017 sein sportliches Kopftuch für Hijabi-Athleten auf den Markt brachte, getestet von der emiratischen Eiskunstlaufmeisterin Zahra Lari. Kürzlich war in den Nachrichten das somalisch-amerikanische Model Halima Aden, die erste Frau, die einen Hijab und Burkini auf dem Cover des Magazins Sports Illustrated trug. Der olympische Fechter Ibtihaj Muhammad inspirierte Barbie sogar zu einer Hijabi-Puppe. Das ist ein Weltenunterschied zu dem Bild der unterdrückten Frau, das uns routinemäßig präsentiert wird.

Auch Indien hat ein stetiges Wachstum von Hijabi-Profis erlebt. Der mit dem Ramnath Goenka Award ausgezeichnete Journalist Ashwaq Masoodi ist ein kompromissloser Hijabi, ebenso wie Falak Naaz Syed, ein Finanzjournalist aus Mumbai. Andaleeb Wajid, die produktive Autorin, behält ihren Hijab und ihre Abaya an, während sie Bestseller herausbringt. Asiya Ahmed Khan, eine Naturforscherin aus Hyderabad, führt Baumwanderungen und Vorträge durch und bietet professionelle Beratungsdienste für diejenigen, die einheimische Bäume pflanzen möchten. Ihre Tochter Mariam, die am Tata Institute of Social Sciences einen Postgraduierten in Umweltwissenschaften absolviert hat, arbeitet mit einer NGO zusammen, die auf Tiere aufmerksam macht. Mutter und Tochter tragen den Hijab freiwillig. Und das sind nur einige Beispiele.

Tatsache ist, dass die junge muslimische Frau von heute beschlossen hat, den Hijab zu besitzen. Sie hat es personalisiert und beschlossen, ihren Weg nach ihren eigenen Regeln zu gehen.

Es stimmt, es gibt immer noch Teile von Frauen, die möglicherweise nicht ganz die Wahl haben. Aber den Hijab zu verbieten oder lächerlich zu machen, wird sie weder stärken noch ihnen Handlungsspielraum geben, da sich ihre sozioökonomischen Bedingungen nicht ändern werden. Viel produktiver wäre es, Frauen in Hijabi- oder Burka-Kleidung Zugang zu den gleichen regulären Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten zu geben wie anderen, ohne dass sie wegen ihrer Kleidung abgewiesen werden. Unzählige muslimische Frauen sind ironischerweise gezwungen, ihren Hijab abzulegen, um eine Ausbildung oder einen Beruf auszuüben, da sich die Leute weigern, sie in dieser Kleidung einzustellen – Wissen und Können sind verdammt. Wie sprechen wir dann von freier Wahl?

Der Zugang zu allgemeiner Bildung und Beschäftigung ist der einzige Weg, um den Frauen Handlungsspielraum zu verschaffen. Nur wenn sie das nötige Kleingeld haben, um für sich selbst einzustehen, können sie die Entscheidungen des Lebens, einschließlich der Wahl des Hijab, unabhängiger treffen. Und genau das ist echte Agentur.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 20. Mai 2019 unter dem Titel „In Good Faith: Behind the Veil“. Der Autor ist freiberuflicher Journalist.