Es ist nicht nur Religion, es ist auch Kaste

Kategorie: Säulen

Bei der Auseinandersetzung mit der „muslimischen Frage“ waren die Linksliberalen äußerst zögerlich, die Kluft zwischen Ashraf und Pasmanda anzuerkennen.

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Mehrere prominente linksliberale Gelehrte haben in den letzten Tagen in der sogenannten Muslimfrage den Hals ausgestreckt. Auffallend sind vielleicht nicht die Details der Debatte, sondern der breite Konsens zwischen ideologischen Positionen über die Bedingungen, unter denen die Debatte angeblich geführt wird. Ich werde argumentieren, dass die muslimische Frage eine konstitutive Beziehung zur unterdrückten Kastenfrage innerhalb des indischen Islam hat, und die Linksliberalen haben dies äußerst zögerlich anerkannt.

Erinnern wir uns daran, wie sich der sich modernisierende Kolonialstaat schließlich auf Religion als übergreifende Identität entschied, um die nicht reduzierbare soziokulturelle Vielfalt auf dem Subkontinent durch strategische Unterdrückung konkurrierender Merkmale – Kaste, Klasse, Geschlecht, Sprache, Region, Sekte usw. Insbesondere kommt die Kaste der Verteilung von materieller und symbolischer Macht am nächsten. Sobald dies eingeräumt wird, wird es einfacher zu verstehen, wie die hochkarätige Elite der Religionen, eine zahlenmäßig kleine Minderheit, es nützlich fand, auf das sich entwickelnde demokratische Spiel als religiöse Mehrheiten oder Minderheiten zuzugreifen, um ihr zahlenmäßiges Defizit auszugleichen. In gewisser Weise wurden die Vorstellungen von Hinduismus oder Muslimen systematisch durch die Unterdrückung der kulturellen Lebenswelten einer großen Anzahl untergeordneter Kastengemeinschaften (indische Muslime haben etwa 700 Kastengruppen) erreicht.

Doch die Neuordnung Tausender Kastengemeinschaften in übergreifende religiöse Blöcke ist eine unmögliche Operation. Neben der unaufhörlichen ideologischen Arbeit durch religiöse Organisationen wurde periodisch auf restaurative Gewalt in Form von Aufständen, Pogromen oder Lynchmorden zurückgegriffen, um die Einigung über die Religion als zentrale Identifikationsform zu erzwingen. B. R. Ambedkar zufolge hat eine Kaste keine Zugehörigkeit zu anderen Kasten, es sei denn, es kommt zu einem hindu-muslimischen Aufstand. Konfessionsübergreifende Gewalt entpuppt sich nicht als leidenschaftlicher und spontaner Ausbruch, sondern hauptsächlich als ein kalkulierter Mechanismus, um gegensätzliche hinduistische und muslimische Nationalismen zu konsolidieren und gleichzeitig die untergeordneten Kasten zu disziplinieren.

Lassen Sie mich den Aufbau einer muslimischen (Ashraf)-Hegemonie über die muslimische Politik und die kontinuierlichen Herausforderungen, denen andere innerhalb der Kaste ausgesetzt sind, nachzeichnen. In der Phase vor der Unabhängigkeit dominierten die Ashraf die muslimische Politik durch die strategische Konstruktion des Diskurses der muslimischen Rückständigkeit und die Politik der getrennten Wählerschaften in Absprache mit den Kolonialbehörden. Tatsächlich waren in den Vereinigten Provinzen (jetzt Uttar Pradesh), dem damaligen Epizentrum der Nachfrage nach Pakistan, Muslime im öffentlichen Dienst stark überrepräsentiert (Omar Khalidi teilt uns mit, dass die Vertretung von Muslimen in den öffentlichen Diensten der UP 1939 durchschnittlich etwa 30 Prozent, obwohl ihre Bevölkerung 15 Prozent betrug). Die Bedingungen des Machtengagements für die Ashraf waren keine angemessene Repräsentation nach demokratischen Normen, sondern die Gleichstellung von Muslimen mit Hindus aufgrund des früheren Status der ersteren als herrschende Klasse. Hamid Dalwai bemerkt in Muslim Politics in India (1968), dass die Idee darin bestand, den Muslimen einen Machtanteil von fünfzig Prozent zu sichern. Als dieser Versuch scheiterte, forderten die Muslime einen eigenständigen souveränen Staat.

Die Wahlen von 1946, die als Konsens über Pakistan bezeichnet wurden und bei denen die Muslimliga stattlich gewann, waren durch eine eingeschränkte Wählerschaft gekennzeichnet, bei der hauptsächlich die wohlhabenden und gebildeten Ashraf-Klassen wählen durften. Das Votum der untergeordneten muslimischen Kastengruppen wurde nicht einmal auf die Probe gestellt. Tatsächlich bekämpften untergeordnete muslimische Kastenorganisationen wie die All India Momin Conference unter der Führung des charismatischen Abdul Qaiyum Ansari aktiv die Muslimliga und die Zwei-Nationen-Theorie im Bündnis mit dem Kongress. Nach der Teilungstragödie zog es der von der Kongresspartei dominierte postkoloniale Staat seltsamerweise vor, mit den verbleibenden Ashraf-Sektionen (den sarkari Musalmans) als Gesprächspartner für Muslime zusammenzuarbeiten und ihnen weiterhin substanzielle staatliche Privilegien zu gewähren. Diese unausgesprochene Politik führte schließlich zu einer Überrepräsentation von Muslimen hoher Kaste (die nur etwa 15 Prozent der muslimischen Bevölkerung ausmachen) in Machtstrukturen auf Kosten untergeordneter Kasten. Auf einer anderen Ebene waren die untergeordneten muslimischen Kasten in Katalogen von Opfern kommunaler oder islamfeindlicher Gewalt überrepräsentiert. Seit den 1990er Jahren hat die Pasmanda-Bewegung – die Bewegung der Dalit-, Rückwärts- und Adivasi-Muslime – den innermuslimischen Kaste-Antagonismus erneut reaktiviert, indem sie die Ashraf-Hegemonie über die muslimische Politik in Nordindien bekämpft.

Während die Linksliberalen manchmal bemerken, dass hinduistische und muslimische Nationalismen eine symbiotische Beziehung teilen, nehmen sie selten die konstitutive Rolle der Kaste in diesem Konflikt wahr. Kaste im Allgemeinen war ein blinder Fleck für Linksliberale; mehr im Fall des indischen Islam. Sobald man die Kaste in die muslimische Frage einfügt, ändern sich die Bedingungen der Debatte. Die meisten der von der Mehrheitsrechten aufgeworfenen Themen wie die Beschwichtigung der Muslime, ihre Darstellung als Fünfte Kolumne, muslimischer Kommunalismus, sofortige Dreifachscheidung, Vorbehalte, AMU, Babri-Moschee, Urdu usw. verlieren ihre Wirkung, sobald die Rolle der Ashraf-Interessen zunimmt der vorder. Ohne die Kastenkategorie geht das linksliberale Gezänk über den Niedergang der Muslime nicht über formale Rhetorik hinaus. Sobald die Verschmelzung muslimischer Politik mit Ashraf-Interessen klar ist, ist es nicht schwer zu verstehen, warum die Sektionen von Pasmanda nicht dem sogenannten Untergang der Muslime nachtrauern, sondern diesen Moment als einen Bruch voller demokratischer Möglichkeiten sehen.

Hervorzuheben ist, dass es ohne Minderheiten (Muslimismus) keine Mehrheiten (Hinduismus) geben kann und die gegenseitigen Konflikte zwischen ihnen schließlich in Anpassungen enden, die die untergeordneten Kasten ausschließen. Deshalb haben sich die Pasmanda-Ideologen für eine gegenhegemoniale Solidarität untergeordneter Kasten über die Religionen hinweg eingesetzt. Im Idealfall hätten die Linksliberalen ihre Abschottung in Bezug auf die Kastenfrage im indischen Islam überdacht, wenn sie es ernst meinen mit der Bekämpfung des toxischen Majoritarismus. Man erinnert sich hier an Dalwais Zusammenbruch der Unterscheidung zwischen nationalistischen und kommunalistischen Muslimen oder an Ambedkars Verschmelzung der Kategorien priesterlicher und säkularer Brahmanen bei der Erklärung der Rolle sozialer Klassen in der Politik. Muslimische Kommunalisten in Indien und indische Kommunisten sind immer fremd geblieben, aber unzertrennlich, Bettgenossen, schrieb Dalwai in den 1960er Jahren. Ob die jüngste Debatte etwas dazu beigetragen hat, diesen Eindruck zu zerstreuen, ist eine strittige Frage.

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