Iyothee Thass war ein Vorläufer von Ambedkar bei der Bekehrung zum Buddhismus
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Thass war gegen die Identifizierung von Unterkasten. Als Rettamalai Srinivasan, ein weiterer prominenter Dalit-Führer, der zusammen mit Ambedkar an der Round Table Conference teilnahm, 1891 in Madras „Paraiyar Mahajana Sabai“ gründete, gründete Thass „Dravida Mahajana Sabai“.
Thass ist eine legendäre Figur in der klassischen tamilischen Literatur und Philosophie Inmitten der schwierigen Zeiten von Covid-19 bereiten sich die Dalits von Tamil Nadu darauf vor, am 20. Mai den 175. Geburtstag von Pandit Iyothee Thass zu feiern. Thass ist eine legendäre Figur der klassischen tamilischen Literatur und Philosophie und praktiziert das Siddha-System der Mediziner, der auch problemlos in Englisch, Sanskrit und Pali arbeiten konnte.
Nachdem er in den 1870er Jahren die Stammesangehörigen von Nilgris organisiert hatte, gründete er 1876 Advaidananda Sabha. Er gründete 1885 zusammen mit Rev John Rathinam eine Zeitschrift namens Dravida Pandian die sogenannten Unberührbaren waren keine Hindus.
Thass war gegen die Identifizierung von Unterkasten. Als Rettamalai Srinivasan, ein weiterer prominenter Dalit-Führer, der zusammen mit Ambedkar an der Round Table Conference teilnahm, 1891 in Madras „Paraiyar Mahajana Sabai“ gründete, gründete Thass „Dravida Mahajana Sabai“. Thass reichte beim Kongressausschuss eine Petition mit Hunderten von Unterschriften von Dalits ein, in der er sie aufforderte, das Wort „Paria“ als verächtlich zu erklären. Während der Volkszählung von 1901 forderte er die Unberührbaren auf, sich als kastenlose Dravidianer zu registrieren. Er wiederholte die Forderung während der Volkszählung von 1911. Thass forderte die Briten auch auf, Unberührbare als „ursprüngliche Buddhisten“ zu bezeichnen, selbst wenn Dalits ihre Unterkaste erwähnen würden.
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Thass war ein Vorläufer von Ambedkar bei der Bekehrung zum Buddhismus. Er traf Oberst Olcott von der Theosophischen Gesellschaft zusammen mit einer Delegation prominenter Dalits im Jahr 1898 und bat um seine Hilfe bei der Wiederherstellung des tamilischen Buddhismus. Mit der Hilfe von Colonel Olcott besuchte Thass Sri Lanka und erhielt Diksha (Einweihung) von Bikkhu Sumangala Nayake. Nach seiner Rückkehr gründete er die Sakya Buddhist Society in Chennai mit Zweigstellen in Burma (heute Myanmar), Sri Lanka, Malaysia, Fidschi und Südafrika – ein Zeichen für seine Akzeptanz unter Indiens Vertragsarbeitern in diesen Kolonien.
Thass war ein bahnbrechender Dalit-Intellektueller, der 1907 in seiner Wochenzeitung Tamizhan die Epistemologie seiner Gemeinschaft und Religion theoretisierte. Thamizhan hatte eine eigene Kolumne für Frauen.
Neben der zeitgenössischen Politik schrieb Thass auch ausführlich über die klassische tamilische Literatur. Er begann, die Biographie Buddhas in derselben Zeitschrift zu veröffentlichen. Er nutzte den Frage- und Antwortteil der Zeitschrift, um verschiedene soziale und kulturelle Themen anzusprechen. Er war auch ein Pionier vor Ambedkar in der Kritik an der Swarajya-Bewegung. Er beobachtete, dass die Bewegung von vier Arten von Arroganz angetrieben wurde – Kaste, Religion, Bildung und Reichtum.
Gleichzeitig griff er auch den bekannten Dichter Subramanya Bharathi an, weil er in einem seiner Gedichte das Wort „Paria“ erwähnte. Er kritisierte auch Kongressabgeordnete, die über das Leid der Menschen in Südafrika Tränen vergossen, aber die Notlage der Unberührbaren in Indien ignorierten.
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Thass interpretierte auch tamilische Klassiker aus buddhistischer Sicht und schrieb die indische Geschichte in einem ganz anderen Licht neu. Sein Buch Indirar Desa Sarithiram (Geschichte Indiens) kann als das erste Buch der subalternen Geschichte in Indien eingestuft werden. Er arbeitete mit literarischen Texten und epigraphischen Zeugnissen, die in dieser Zeit veröffentlicht wurden. Seine Technik bestand darin, mündliche Erzählungen zu verwenden, um Geschichte zu konstruieren.
Den Geburtstag von Thass zu feiern ist kein Ritual. Es soll die Relevanz seiner Ideen für das Verständnis und die Interpretation der Kulturgeschichte der zeitgenössischen Dalits hervorheben. Obwohl er von einem Mönch in Sri Lanka Diksha erhielt, war seine Interpretation des Buddhismus völlig anders als die der beiden buddhistischen Schulen. Deshalb nannte er es „tamilischer Buddhismus“. Er bestand darauf, dass die Kastenlosigkeit der Grundwert des Buddhismus sei. Er unterschied sich mit der Maha Bodhi Society in der Frage der Kaste und ging nie Kompromisse mit jemandem ein, der der Kaste nachsichtig war.
Seine starke Position bei der Ablehnung der Unterkaste-Identität wird für die zeitgenössische Dalit-Bewegung sehr relevant. Die Identität der Unterkaste ist das Haupthindernis bei der Organisation von Dalits unter einer breiteren politischen Plattform. Dalits haben eine Stärke, und das ist ihre zahlenmäßige Stärke. Eine Unterkaste-Identität verdirbt es. Dalits können ihm nicht entkommen, wenn sie in der Religion fortfahren, die sie unterstützt. Die Bekehrung zum Buddhismus ist also der einzige Ausweg.
Das ist die Botschaft, die Thass uns hinterlassen hat.
Dieser Artikel erschien erstmals am 17. Mai 2020 in der Printausgabe unter dem Titel „Iyothee Thass, India’s first subaltern Historiker“. Ravikumar ist ein Abgeordneter, der den Wahlkreis Viluppuram in Tamil Nadu vertritt. Suraj Yengde, Autor von Caste Matters, kuratiert die 14-tägige Kolumne „Dalitality“