30. Januar: Der Tag, an dem der Triumph von Gandhis Einsicht gefeiert wird, dass es in Gewaltlosigkeit keine Niederlage gibt

An diesem Punkt mag es natürlich erscheinen, sich denen überlegen zu fühlen, die unverschämt für den Bürgerkrieg eintreten. Aber ist das hilfreich? Spiegeln wir dann nicht die Wut und den Hass, die in erster Linie das Problem sind, das wir zu lösen versuchen?

30. Januar: Der Tag, an dem der Triumph von Gandhis Einsicht gefeiert wird, dass es in Gewaltlosigkeit keine Niederlage gibtDie menschliche Natur, sagte Gandhi, wird sich nur finden, wenn sie vollständig erkennt, dass sie, um menschlich zu sein, aufhören muss, bestialisch oder brutal zu sein. (Abbildung: C. R. Sasikumar)

In diesem Jahr ist der 30. Januar mehr denn je der Tag, an dem wir vor einer schwierigen Entscheidung stehen. Werden wir uns auf die Politik der Ermordung von Mahatma Gandhi konzentrieren? Oder können wir uns mit seinen grundlegenderen lebenserhaltenden Herausforderungen auseinandersetzen?

Im politischen Bereich gab es keinen dunkleren Moment, seit Nathuram Godse an diesem Tag vor 72 Jahren Gandhi erschoss. Fehlinformationen über Gandhis Leben und Politik sind weit verbreitet. Offene Bewunderung für seinen Attentäter ist an der Tagesordnung. Es besteht die ernsthafte Möglichkeit, dass Vinayak Damodar Savarkar, der als Mitangeklagter der Verschwörung zur Ermordung von Gandhi angeklagt wurde, ein Bharat Ratna verliehen wird.

Die zugrunde liegenden moralischen und ideologischen Streitigkeiten, die die Pro- oder Anti-Gandhi-Politik befeuern, sind wichtig. Tatsächlich durchziehen diese derzeit nahezu das gesamte Politikfeld Indiens. Dies zeigt sich vor allem in den Zehntausenden, die in großen öffentlichen Versammlungen in ganz Indien die humanitären Werte der indischen Verfassung bekräftigen.

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Wenn wir uns jedoch nur auf die Politik des Augenblicks konzentrieren, besteht die Gefahr, dass wir die grundlegendsten Fragen aus den Augen verlieren: Was bedeutet es wirklich, ein Mensch zu sein? Wenn ich bedingungslosen Respekt und Würde für alle wünsche, unabhängig von ihrer ethnischen Identität oder politischen Zugehörigkeit, wie muss ich dann sein, damit dieser Anspruch erfüllt wird?

Die menschliche Natur, sagte Gandhi, wird sich nur finden, wenn sie vollständig erkennt, dass sie, um menschlich zu sein, aufhören muss, bestialisch oder brutal zu sein. Über die multidimensionalen politischen Gräben hinweg mangelt es nicht an Menschen, die Gandhi darin zustimmen werden. Die Herausforderung liegt auf der nächsten Ebene, wenn Gandhi darauf besteht, dass es zwar mutig ist, zu den Waffen zu greifen und im Kampf gegen Ungerechtigkeit zu sterben, es aber noch mutiger ist, weder gewalttätig zu sein noch nachzugeben. Wenn der Tod in beiden Fällen eine Gewissheit ist, ist es dann nicht edler, mit vor dem Feind entblößter Brust ohne Bosheit gegen ihn im Inneren zu sterben? fragte Gandhi.

Selbst unter denen, die Gandhi allgemein bewundern, würden viele diese Ermahnung für unwirklich halten. Heute, wo Gesellschaften auf der ganzen Welt mit einer beispiellosen Polarisierung zu kämpfen haben, ist es sicherlich leicht zu bezweifeln, ob Gandhis Methoden gegen einen Gegner wirken können, der eklatant arrogant und gleichgültig gegenüber dem Leiden derer ist, die ihn herausfordern.

Dieselben Skeptiker würden Gandhi sogar lächerlich machen, weil er Appellbriefe an Hitler schrieb, vielleicht sogar Gandhi als naiv verurteilten. Im Gegenteil, Gandhi machte sich keine Illusionen über Hitler. Er wusste, dass Hitler für eine Philosophie stand, die es Feigheit nannte, vor dem Blutbad zurückzuschrecken. Sowohl Hitler als auch Mussolini, schrieb Gandhi, erschöpfen die Mittel der poetischen Kunst, um den organisierten Mord zu verherrlichen.

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Was war dann der Sinn, diejenigen anzusprechen, die Monster zu sein schienen?

Denn, so Gandhi, es liegt in der menschlichen Natur, dass wir, selbst wenn wir falsch liegen, dazu neigen, bittere oder scharfe Kritik zu ärgern.

Heute findet man dies im Alltag, wenn alte Freunde und Familienmitglieder einander bitter vorwerfen, auf der falschen Seite zu stehen. Solche Zusammenstöße verhärten die Positionen nur weiter und verursachen Schmerzen auf beiden Seiten.

Deshalb ist es wichtig, Gandhis Logik zu verstehen, weshalb er darauf bestand, dass es möglich sei, Faschisten und Nazis zu konvertieren: Sie gehören zur gleichen Spezies wie die sogenannten Demokratien oder besser noch, Kriegsgegner selbst. Sie zeigen in ihren Familienkreisen die gleiche Zärtlichkeit, Zuneigung, Rücksichtnahme und Großzügigkeit, die Kriegsgegner wahrscheinlich auch außerhalb solcher Kreise zeigen. Der Unterschied ist nur ein Grad.

In Momenten der Empörung und Wut ist es unerträglich schwer zu akzeptieren, dass der Unterschied zwischen uns und unseren Gegnern nur ein gradueller ist – zum Beispiel wenn wir mit geliebten Menschen konfrontiert werden, die sagen, dass es in Ordnung ist, wenn viele getötet werden, um die Zukunft von . zu sichern unsere eigenen Leute. Und täuschen Sie sich nicht, solche Momente werden in allen Gemeinden erlebt.

An diesem Punkt mag es natürlich erscheinen, sich denen überlegen zu fühlen, die unverschämt für den Bürgerkrieg eintreten. Aber ist das hilfreich? Spiegeln wir dann nicht die Wut und den Hass, die in erster Linie das Problem sind, das wir zu lösen versuchen?

Deshalb ist der 30. Januar kein Tag der Trauer, sondern der Feier des Triumphs von Gandhis lebenserhaltender Einsicht, dass es in Gewaltlosigkeit keine Niederlage gibt, denn es gibt keinen größeren Mut als die entschlossene Weigerung, vor einer irdischen Macht die Knie zu beugen, egal wie groß, und das ohne Bitterkeit des Geistes und in der Fülle des Glaubens, dass nur der Geist lebt, nichts anderes tut.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 30. Januar 2020 unter dem Titel Die Bedeutung des 30. Januar. Rajni Bakshi ist Autor von Bapu Kuti: Journeys in Rediscovery of Gandhi.

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