Die Freiheit interreligiöser Paare muss gefeiert, nicht geschmäht werden

In einer idealen Welt würde es niemanden angehen, wen eine Frau heiraten sollte. In welcher Phase hatte der Staat das Bedürfnis einzugreifen?

Es ist mir unangenehm, Menschen in ihre religiöse Identität zu zerlegen oder sie noch weiter zu zerlegen und in Kasten und Klassen einzuteilen.

Als mein christlicher Cousin das Abendmahlsbrot als süß und schmelzend auf der Zunge beschrieb, waren meine älteren Schwestern und ich entschlossen, es während einer Messe, die wir besuchten, zu probieren. Kurz bevor wir an der Reihe waren, erschien auf magische Weise die Schulmatrone und nahm uns sanft beiseite – das Abendmahlsbrot, wie es scheint, ist nichts für Ungetaufte.

Aufgewachsen in einem Haushalt mit frei fließendem Christentum und Islam, waren wir einer Vermischung von Kulturen ausgesetzt, die die Kindheit nur bereichern kann. Manchmal führte es zu einem Fauxpas wie dem in der Kirche, oder dieses andere Mal, als meine Schwester, die völlig verwirrt war, wessen Verwandten sie besuchte, Adaab Amma zu einer alten konservativen christlichen Verwandten meiner Mutter ausrief. Diese unschuldige Verwirrung führte zu immenser Unbeholfenheit, gab der Familie aber eine Anekdote, über die sie für immer lachen konnte. Und natürlich geht unsere Suche nach dem Sakramentenbrot weiter.

Meine Eltern hatten 1970 eine interreligiöse Ehe geschlossen, als es schwierig war, aber nicht gegen staatliche Gesetze verstieß. Sie sahen sich dem Widerstand ihrer jeweiligen Familien gegenüber, aber keiner genug, um die beiden abzuschrecken, die 39 Jahre lang glücklich verheiratet blieben, bis mein Vater 2009 starb.

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In unserer Kindheit nannten wir uns oft halb Muslime und halb Christen, aber in Wahrheit waren wir immer nur ein Haufen Kinder, die sich den Luxus leisten konnten zu sagen, dass sie ein bisschen mehr über eine zweite Religion wussten als die anderen. In unserem liberalen Zuhause hatten wir sogar die Freiheit, beide Religionen zu kritisieren. Mein Vater, ein Physikdozent, hatte immer großen Wert auf Bildung gelegt und dann, wenn überhaupt, auf Theologie. Wir feierten Eid mit so viel Inbrunst wie Weihnachten und Ostern. Ich erinnere mich, dass ich an nebligen Dezemberabenden Hymnen mit Weihnachtsliedern gesungen habe, genauso wie wir mit unseren Cousins ​​an schwülen Sommernächten im Muharram Nauhas sangen.

Im Jahr 2011 stieß meine eigene interreligiöse Ehe auf wenig bis gar keinen Widerstand von einer unserer muslimischen/hinduistischen Familien. Fragen zum Essen standen seltsamerweise ganz oben auf der Liste der Bedenken einiger Verwandter. Während ich Vegetarier schiitischer Muslim bin (ja, wir existieren), ist mein Mann ein Biryani-liebender, fischhassender Hindu-Bengali aus Delhi. Er ist der Typ, der Shami-Kebab zu schätzen weiß, nur wenn das Rezept kein Chana-Dal enthält. Ich bin der langweilige Nicht-Feinschmecker, der unverfroren zugibt, dass Baingan-Gerichte ihr Lieblingsessen sind – sehr zur Bestürzung meiner Schwiegermutter.

Mein Mann und ich haben uns während eines Masters in Massenkommunikation in Delhi kennengelernt. Liebe ist passiert, wie sie sagen. Welche spezifische Alchemie dies ermöglicht hat, ist ein Rätsel, das wir immer noch enträtseln; Regelbrecher zu sein, hatte wahrscheinlich viel damit zu tun. Wir waren acht Jahre lang zusammen, bevor wir unsere drei Hochzeitszeremonien hatten, um verschiedene Götter glücklich zu machen, einschließlich derjenigen, die das Land regieren.

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Die Nikah-Zeremonie wurde von der Seite der Schwiegereltern voll besucht. Neugier auf eine andere Kultur und die berühmte Lucknow-Küche waren die Hauptgründe für die hohe Beteiligung. Wenn ich darüber nachdenke, hätten wir auch den Gang gehen sollen, um die christliche Seite zu ehren.

Ich erinnere mich, wie ein Gast bemerkt hatte, wie muslimisch ich am Tag der Nikah aussah und wie bengalisch ich am Tag des bengalischen Shaadi aussah. Für mich jedoch sah ich aus wie jede andere Braut, weder Muslimin noch Bengali. Einfach eine glückliche Braut!

Mein Mann und ich sind zwei sehr unabhängige Individuen, und Religion spielt in unserem täglichen Leben kaum eine Rolle. Wir respektieren unsere Gemeinschaften und unseren kulturellen Hintergrund, es sei denn, das Gespräch dreht sich um die besten Golgappas des Landes. Während meine Stimme unbestreitbar an Lucknow geht, hält er stark am Bengali Market fest.

Wir ziehen jetzt unseren Sohn Dylan Jafri Roy auf (dessen Name sicherlich alle, die er im Laufe der Jahre trifft, faszinieren wird). Unser Sohn erbt in vielerlei Hinsicht eine noch reichere Kultur als ich! Und doch hoffe ich, dass er vor allem anderen Indianer wird.

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Was ist es an interreligiösen Beziehungen, das Menschen skeptisch oder unsicher gegenüber einer Übereinstimmung macht? Was ist es an der Kultur eines anderen, das Menschen das Bedürfnis verspürt, ihre eigene zu schützen? In einer idealen Welt würde es niemanden angehen, wen eine Frau heiraten sollte. Frauen sind in allen Bereichen führend, sicherlich sind sie in der Lage, ihre eigenen passenden Jungen zu finden. In welcher Phase hatte der Staat das Bedürfnis einzugreifen?

Es ist mir unangenehm, Menschen in ihre religiöse Identität zu zerlegen oder sie noch weiter zu zerlegen und in Kasten und Klassen einzuteilen. Nicht in eine Schublade zu passen, ist das größte Erbe einer gemischten kosmopolitischen Erziehung. Die Freiheit zu wählen, zu feiern und zu akzeptieren ist nicht zu leugnen. Selbst die Freiheit, die eigene Kultur zu kritisieren und zu hinterfragen, ist vielleicht der größte Segen dieser Verschmelzung. In einem Land, das kurz vor dem Verlust dieser Freiheit durch neue Gesetze zu stehen scheint, ist mein einziges Gebet, dass die Dylan Jafri Roys und die Meera Pamela Jafris (meine Mutter) der Welt ihren Stamm vergrößern. Der Stamm, der allein aus Liebe und Liebe entsteht.

Dieser Artikel erschien erstmals am 2. Dezember 2020 in der Printausgabe unter dem Titel „Unser Stamm der Liebe“. Der Autor ist Kameramann

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