Lange Zeit hat das indisch-englische Literatur-Establishment eine Kultur durchgesetzt, die nur als brahmanisch bezeichnet werden kann

Die Karriere des Literaten unterschied sich nicht sehr vom Protektionismus des Mantras des Brahmanen, einem Erbe, das den Nicht-Brahmanen nicht zugänglich ist. Dies wurde in den letzten hundert Jahren unter anderem durch Anthologien erreicht, die die Idee und den Lebensraum des Literarischen schaffen – und wiederholen.

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Als der bengalische Ministerpräsident vor einigen Monaten die Gründung einer Dalit-Sahitya-Akademie ankündigte, beeilten sich viele, sie als eine weitere beruhigende Politik von Mamata Banerjee zu bezeichnen. Es wurde sogar in einen Witz verwandelt – dass es auch eine Brahmanen-Sahitya-Akademie geben sollte und so weiter. Aufgewachsen von Eltern, die selten über Kaste diskutierten, und einem Bildungssystem, das sich weigert, sich nur nominell darauf einzulassen, wechselte ich ins Erwachsenenalter, ohne dass das Bewusstsein der Kaste meine Gedanken, Entscheidungen und Entscheidungen markierte. All dies müsste nicht gesagt werden, wenn es nicht die Leseentscheidungen von Menschen wie mir beeinflusst hätte. Es kann doch kein Zufall sein, dass meine Lieblingsschriftsteller in Bangla Schriftsteller aus der oberen Kaste waren, meistens Brahmanen, oder dass die Bangla-Literatur auf Kalkutta ausgerichtet war? Dies schien sich nicht von der WASP-Literatur zu unterscheiden, die das einzige Verständnis der Literatur in der angloamerikanischen Welt bot. Mit Brahmanisch meine ich daher eine Haltung und folglich eine unsichtbare Struktur, die das Normative normal erscheinen lässt und alles andere nur Aberrationen – wie beispielsweise Allgemeines normal zu sein scheint, und SC/ST/OBC-Ausnahmen, oder Heterosexualität als die Norm angesehen und andere sexuelle Orientierungen eigensinnig.

Dass das, was wir als literarisch annehmen, zum Teil auf unsere Verortung in den verschiedenen sozialen Strukturen zurückzuführen ist, die wir bewohnen, wird nie ganz anerkannt. So wie sich Tee mit Salz und Butter in einem tibetischen Haushalt für meine zucker- und milchkundige Zunge nicht ganz wie Tee anfühlt, so scheint etwas außerhalb des Vertrauten – von Ton, Ton, Ästhetik und Politik – des literarischen ausländische, sogar Schmuggelware, und wird dadurch zurückgewiesen. Diese Hierarchie, die sich unweigerlich von Schiedsrichtern ableitet, die politische und wirtschaftliche Macht innehaben, scheint zu entscheiden, was körperliche Schönheit, die Singstimme, korrekte Aussprache, Bildung, Manieren, Handschrift, Anstand oder sogar Essen ausmacht.

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Das Literarische kann sich wie ein Gharana verhalten, und es liegt in der Natur der Gharanas, Dinge, die anders sind, außerhalb ihrer Grenzen zu halten. Das Literarische war unweigerlich phallisch. Es war dieser enge Sinn für das, was das Literarische ausmacht, das Virginia Woolf in A Room of One’s Own herausforderte – des Genies, das wir uns als unweigerlich männlich vorstellen, und des anonymen (weiblichen) Schöpfers primär oraler Literatur; des Romans, den sie von den Frauen verlangte, weil es noch eine neue Form war, im Gegensatz zu anderen, die sich in männlichen Genres verfestigt hatten. Es sollte auch die Idee des Literarischen erweitern, für die Rabindranath Tagore in seiner Einführung in die Geschichten für Kinder in Thakurmar Jhuli argumentierte. Hier gibt es zwei Ironien: Tagore, heute ein Totem des Literarischen, wurde einst von der Universität Kalkutta als nicht literarisch genug abgelehnt; sein Name, der in das Adjektiv Rabindrik (Tagorean) umgewandelt wurde, wurde vom Establishment verwendet, um Sänger fernzuhalten, die der Visvabharati-Gesangsart nicht gehorchen.

Die Karriere des Literaten unterschied sich nicht sehr vom Protektionismus des Mantras des Brahmanen, einem Erbe, das den Nicht-Brahmanen nicht zugänglich ist. Dies wurde in den letzten hundert Jahren unter anderem durch Anthologien erreicht, die die Idee und den Lebensraum des Literarischen schaffen – und wiederholen. Auf die gleiche Weise entstand zum Beispiel die indische englische Poesie als Feld. So unterschiedlich sie in Stil und Temperament auch sein mögen, eines haben sie gemeinsam – ihre großstädtische Lage. Mit Ausnahme von Jayanta Mahapatra stammen die Dichter in diesen Anthologien so sehr aus der Metropole, dass es den Anschein hat, als sei die indisch-englische Poesie nur ein Bombay-Phänomen. Die Gleichgültigkeit der Anthologen gegenüber Kreisen außerhalb ihres eigenen, es sei denn, die Dichter hatten einen vom Westen gestützten Ruf, wie im Fall von Mahapatra, der einen von der Zeitschrift Poetry verliehenen Preis gewann, schuf eine Idee des indisch-englischen Gedichts, die von das vorherrschende literarische Klima in Amerika und England.

Die fehlende Einbeziehung der Provinzen, von Dichtern, deren Schrift von ihren anderen Sprachen geprägt war, war für ein monolithisches Verständnis des indisch-englischen Gedichts verantwortlich. Um eine Frage zu stellen wie Warum gab es in diesen Anthologien nur eine oder zwei Frauen? ist keine Frage nach der Repräsentation zu stellen. Es ist nach Woolf weiterhin zu argumentieren, den Umkreis des Literarischen um diejenigen zu erweitern, deren Schriften nicht in die Idee der Literaturgeschichte aufgenommen wurden. Das indisch-englische Gedicht in diesen Anthologien, männlich in Form und Ton und urban in seinem Machtsinn, lieferte jahrzehntelang die Idee des indisch-englischen Gedichts.

Wie die Ehe zwischen den Kasten, die die Brahmanen angeblich rein hielt, beschränken die Redakteure den Kreis der Mitwirkenden auf Familie und Freunde. Man braucht sich nur eine Anthologie indischen Englisch zu besorgen – Aufsätze, Gedichte, Geschichten – um zu bestätigen, dass das Literarische ein getaufter Name für ein Familien- und Freundesunternehmen ist, ein Geschmack und eine Art und Weise, die feudal sind und an die seine Praktiker glauben ist den ausgeschlossenen überlegen. Was sich dadurch durchgesetzt hat, ist die Idee eines literarischen Anspruchs, der einem noblen Akzent nicht ganz unähnlich ist. Das Literarische hat eine Homogenisierung der literarischen Produktion erzwungen – jeder muss innerhalb seines ästhetischen Bereichs schreiben, um als literarischer Schriftsteller zu gelten. Rezensenten werden, weil sie derselben Klasse angehören, eingebürgerte Bürger der Welt des literarischen Gatekeepings.

Die Entkolonialisierung des Lehrplans ist eine Forderung, die Idee des Literarischen nicht instrumentell und bürokratisch, sondern seines monolithischen Grundbesitzes zu erweitern – es ist eine Absage an sein proprietäres und Gatekeeping-Verhalten. Was die Literatur jedoch braucht, ist nicht die Auslöschung dessen, was sie einst ausmachte – wie einige Befürworter der Abbruchkultur fordern –, sondern eine viel umfassendere Anpassung des Schreibens; nicht nur ein UN-ähnliches repräsentatives Modell von Schriftstellern aus verschiedenen Wahlkreisen, sondern von verschiedenen Arten, Manieren und Formen des Schreibens.

Es ist an der Zeit, dass das Literarische seinen heiligen Faden verliert.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 19.12.2020 unter dem Titel Lesen, ohne den heiligen Faden. Roy ist Dichter und Autor.