Das Liebes-Dschihad-Gesetz spricht Hindutvas Unsicherheiten bezüglich der Bekehrung an und wird von der Notwendigkeit angetrieben, den freien Willen zu zügeln

Denn bei dem größeren Hindutva-Projekt geht es im Grunde um die Konsolidierung der hinduistischen Gesellschaft über Kastenunterschiede hinweg und die Muslime sind die Boxsäcke. Die Vorurteile und die Angst gegen sie sollen eine solche Einheit schaffen.

Um dies in einen Kontext zu setzen, ist es wichtig zu erkennen, wie stark das aktuelle System gegen jede Nacherzählung von Kastengräueltaten reagiert.

Laut einem in dieser Zeitung veröffentlichten Bericht (‘ Nach der Geburtstagsfeier mit einem Freund nach Hause gehen, muslimische Jugendliche buchten nach dem Gesetz des „Liebes-Dschihad“ “, IE, 25. Dezember), ein muslimischer Junge, der nach einer Geburtstagsfeier mit einem jungen Mädchen in Bijnor, Uttar Pradesh, ausging, landete im Gefängnis, weil er anscheinend versucht hatte, das Mädchen zur Heirat und Bekehrung zu bewegen. Der Junge ist jetzt schuldig, bis seine Unschuld bewiesen ist, obwohl das Mädchen laut ist, dass ihre Freundin keinen solchen Versuch unternommen hat. Der Vater des Mädchens sagt, die Polizei habe die Anzeige diktiert und ihn unter Druck gesetzt. Die Zukunft des jungen Mannes ist möglicherweise schlechter als die anderer muslimischer Männer, die seit dem Inkrafttreten des sogenannten Liebes-Dschihad-Gesetzes am 24. November in dem Staat aufgegriffen wurden. Dies liegt daran, dass das Mädchen ein Dalit ist, was bedeutet, dass die Strafe verdoppelt werden kann auf 10 Jahre – der junge Mann wurde auch nach dem SC/ST (Prevention of Atrocities) Act und dem Protection of Children from Sexual Offenses (POCSO) Act) angeklagt. Sein Leben ist verdorben.

Die Uttar Pradesh-Verordnung zum Verbot der unrechtmäßigen Umwandlung von Religionen wirkt auf verschiedenen Ebenen. Es kommt zweifellos aus einem instinktiven Hass auf den muslimischen Mann und der Notwendigkeit, ihm seinen Platz zu zeigen, ein Prozess, der mit der politischen Taktik und den Herzen und Köpfen derer übereinstimmt, die den bevölkerungsreichsten Staat der Nation regieren. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass das Gesetz zwar nur gegen muslimische Männer angewendet wurde, es aber tatsächlich darum geht, Massenkonversionen per se zu verbieten.

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Denn bei dem größeren Hindutva-Projekt geht es im Grunde um die Konsolidierung der hinduistischen Gesellschaft über Kastenunterschiede hinweg und die Muslime sind die Boxsäcke. Die Vorurteile und die Angst gegen sie sollen eine solche Einheit schaffen. Die schlecht und hastig ausgearbeitete Verordnung wurde Monate nach der brutalen Hathras-Gruppenvergewaltigung in Uttar Pradesh eingeführt – das Opfer der Unterkaste Valmiki Dalit wurde am 14. September angeblich von Männern der oberen Kaste vergewaltigt (sie würde zwei Wochen später sterben). Da die Polizeiaktion Anklage wegen Vertuschung auslöste, wurde der Vorfall zu einer Peinlichkeit für die Landesregierung. Führende nationale Tageszeitungen berichteten später, dass 200 Valmikis im Bezirk Ghaziabad in Uttar Pradesh am 14. Oktober aus Protest gegen die Kastenvorurteile im Umgang mit der Vergewaltigung/Mord von Hathras zum Buddhismus konvertiert waren. Die Kreisverwaltung würde die Umstellung herunterspielen.

Tatsächlich finden die Worte Dschihad Liebe keine Erwähnung in der Verordnung, aber sie betrachtet jeden Vorfall, bei dem zwei oder mehr Menschen (sagen wir eine ganze Familie) zu einem anderen Glauben konvertieren, ernsthaft. Es wurde entwickelt, um diejenigen zu belästigen, die dies wünschen, und macht den Prozess zur Bestrafung. Auch in diesem Bereich verstößt die Verordnung grundsätzlich gegen das lebenswichtige Prinzip der Willensfreiheit.

Um dies in einen Kontext zu setzen, ist es wichtig zu erkennen, wie stark das derzeitige System gegen jede Nacherzählung von Kastengräueltaten reagiert. Bhima Koregaon zum Beispiel, 30 Kilometer von Pune entfernt, ist ein Ort, an dem die Mahars (eine Unterkaste der Dalit, zu der Bhimrao Ambedkar gehörte) ihre Rolle als Soldaten beim britischen Sieg über die Peshwas im Jahr 1818 gefeiert haben. Eine Versammlung am 1. Januar 2018 zum 200. Jahrestag dieser Schlacht wurde angegriffen und anschließend der Versuch, die Geschichte aus der subalternen Perspektive zu erzählen, kriminalisiert. Der Name Bhima Koregaon wird heute mit Fällen und Verhaftungen von Aktivisten/Anwälten/Akademikern in Verbindung gebracht.

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Ebenso befindet sich der Anführer der Bhim-Armee aus Saharanpur in UP oft hinter Gittern, weil er eine andere Erzählung zu bieten hat. Chandrashekhar Azad ist ein kleiner Spieler, doch er scheint wiederholt zu Gefängnisstrafen und Hausarresten einzuladen. Er hat seinem Namen übrigens den Namen Ravan beigefügt, eine Tat, die manche als Beleidigung des Glaubens an Rama, den Gottkönig, ansehen, für den in Ayodhya ein prächtiger Tempel gebaut wird. Azad hat Dalits wiederholt aufgefordert, ihre eigene Identität zu behaupten und nicht im Hindutva-Strom unterzutauchen.

Da durch die BJP-RSS ein neues gesellschaftspolitisches Konstrukt geschaffen wird, besteht die Notwendigkeit, unbeholfene Stimmen zum Schweigen zu bringen. Massenkonversionen sind selten, aber sie sind ein wichtiges Protestinstrument der Dalits, seit Ambedkar 1956 bekanntermaßen zum Buddhismus konvertierte ihren Glauben. Dies soll sicherstellen, dass die Ghar Wapsi (Heimkehr)-Initiativen von RSS-verbundenen Organisationen, die Menschen aus Stammesgemeinschaften, Christen und Muslimen dazu bringen sollen, in das, was sie als Hindu-Schopf betrachten, zurückzukehren, keine Hürden haben. Mit anderen Worten, Sie können jederzeit einchecken, aber nie verlassen.

Hinter dem neuen Gesetz verbergen sich viele historische Befürchtungen, im Wesentlichen die der männlichen Hindu-Kaste. Um es in einem Satz zusammenzufassen: Es geht um den historischen Glauben, dass ihre Zahl irgendwie zurückgehen wird, wenn muslimische Männer Hindu-Frauen heiraten und wenn Dalits und Adivasis die Möglichkeit haben, den Hindu-Schwarm zu verlassen. Ein Studium der Flugblätter und Literatur der rechten Flügelgruppen wie der VHP und Bajrang Dal offenbart eine phobische Besessenheit von den beiden Themen Verführung und Bekehrung.

Da all diese Neurosen ins Spiel kommen, sind die Rechte der Frau in diesem Gesetz völlig unterjocht worden. Jeder Verwandte der Frau kann eine Beschwerde einreichen, um die Polizei und die Bürokratie dazu zu bringen, eine interreligiöse Ehe zu schließen. Das Gesetz geht davon aus, dass die Frau ein Eigentum der Familie, der Gemeinschaft und der Verwandten ist, die jetzt mehr Einfluss haben als sie und Polizei und Bürokraten einladen können, sich in die persönliche Entscheidung eines Erwachsenen einzumischen.

Dieser Artikel erschien erstmals am 31. Dezember 2020 in der Printausgabe unter dem Titel Eine Phobie namens Liebes-Dschihad. Naqvi, ein leitender Journalist, ist der Autor von Shades of Saffron: From Vajpayee to Modi