Mandelas Vergebung

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Es scheint fremd in einer Welt, in der Ressentiment nicht als Gefangenschaft angesehen wird, Freiheit ist Freiheit zu hassen.

Kinder zünden am Mittwoch in einer Kunstschule in Mumbai Kerzen neben einem Gemälde an, das an den 100. Geburtstag des südafrikanischen Revolutionärs Nelson Mandela erinnert. (Reuters)

Das relative Desinteresse außerhalb Südafrikas am 100. Jahrestag von Nelson Mandela ist vielleicht ein Zeichen der Zeit, ein Spiegelbild der Tatsache, dass die von ihm vertretene Politik so aus der Zeit gefallen ist. Man erinnert sich an eine obskure Episode im Jahr 2016, als ein Panel zu Lehrbüchern in Rajasthan versucht hatte, sowohl Jawaharlal Nehru als auch Mandela aus den Lehrbüchern der Klasse 8 herauszuschneiden. Einerseits war dies ein Stück der kirchlichen Farce, die oft als historische Bildung bezeichnet wird. Aber es war vielleicht eine unwissendere Voraussicht, sowohl Nehru als auch Mandela ausschneiden zu wollen und sie für irrelevant zu erklären. Schließlich scheint ihre Politik im Zeitalter der Ressentiments, um Pankaj Mishras Ausdruck zu verwenden, nicht nur fehl am Platz, sondern fast unverständlich.

Nehru und Mandela waren historisch verbunden. Mandela hat Nehru im Gefängnis gründlich gelesen. Es gibt eine ziemlich merkwürdige Vermischung der beiden Figuren. Eines der ikonischsten Zitate, die Mandela aus seiner Rede von 1953 als Leiter des Transvaal ANC zugeschrieben wurden, war eine Zeile aus Nehrus Artikel From Lucknow to Tripolis. Wie man sieht, gibt es nirgendwo einen leichten Weg in die Freiheit und viele von uns werden noch einmal durch das Tal des Todesschattens gehen müssen, bevor wir den Gipfel unserer Sehnsucht erreichen. Der Ausdruck walk to Freedom wurde auch zur Inspiration für den Titel von Mandelas Autobiografie.

Nehru war aus verschiedenen Gründen mehr als Gandhi ein philosophischer Verwandter von Mandela. Nehru war kein überzeugter Pazifist, sondern ein taktischer Anhänger der Gewaltlosigkeit. Wie könnte ein Staatsaufbau schließlich ein engagierter Pazifist sein? Nehru war im Großen und Ganzen ein Modernisierer, liebte die Fülle des Lebens und hatte Sympathie für den Sozialismus. Mandelas ikonische Tugend, diese tiefen Reservoirs persönlicher und politischer Vergebung, waren durch und durch originell. Diese Vergebung wird oft in gandhischer Weise gelesen. Es sei jedoch daran erinnert, dass Nehru ebenso wie Gandhi vor allem vermeiden wollte, von einer Politik des Ressentiments verzehrt zu werden. Mandela zitierte oft eine andere Zeile von Nehru, die an jeder Bürowand in Indien angebracht werden muss: Nationalismus ist an seiner Stelle gut. Aber es ist ein unzuverlässiger Freund und ein unsicherer Historiker. Es macht uns blind für viele Ereignisse und verzerrt manchmal die Wahrheit, besonders wenn es um uns und unser Land geht.

Für Nehru kam die Notwendigkeit, eine Politik des Ressentiments zu vermeiden, vor allem aus einem Imperativ: dem Willen, Selbsttäuschung zu vermeiden. In Indien war der sicherste Ausgleich für all unsere Schwächen, insbesondere das Gefühl der Opferrolle, das mächtige Vortäuschen, eine Politik der Schuldzuweisungen. Wenn jemand anders als wir selbst für unseren Zustand verantwortlich gemacht werden könnte, wäre das Leben so einfach. Am meisten fürchtete er ein Indien, in dem sich die Inder nur durch ihre Ressentiments, gegeneinander oder sogar gegen die Briten, ermächtigt fühlten.

Mandelas Überwindung des Ressentiments funktionierte auf einem viel schwierigeren politischen und persönlichen Terrain. Es musste mit der enormen persönlichen Folter fertig werden, bei der so viele Kameraden ums Leben kamen. Sie musste sich mit der Abscheulichkeit eines systematisch entmenschlichten Rassensystems auseinandersetzen. Mandelas Vergebung hatte also so viele Ebenen. Auf einer Ebene war es die tiefe Erkenntnis, dass Bitterkeit und Hass mehr eingesperrt als befreit haben. Wie eines seiner ikonischen Zitate sagt: Als ich auf das Tor zuging, das zu meiner Freiheit führen würde, wusste ich, dass ich immer noch im Gefängnis wäre, wenn ich meinen Hass und meine Bitterkeit nicht hinter mir ließ.

Es war ein großer Akt politischer Staatskunst: Vergebung war eine fantasievolle Geste, um Gewalt zu vermeiden. Es entstand aus einem tiefen Gefühl praktischer Notwendigkeit: dem Imperativ, eine vereinte Nation zu erhalten. Vergebung war eine Möglichkeit, angesichts einer unumkehrbaren Vergangenheit die Entscheidungsfreiheit zurückzugewinnen. Man konnte die Vergangenheit nicht ändern, aber man konnte hoffen, ihre Tyrannei über die Gegenwart zu ändern. Vergebung ist auch ein tiefgreifender Machtakt: Den Unterdrückern ruhiger zu sagen, dass die Unterdrückten sich, egal was sie vorhatten, nicht von anderen definieren ließen. Und schließlich war es eine utopische Geste: Dass die Ungerechtigkeiten der Welt nicht die Möglichkeit nehmen sollten, gemeinsam eine andere und bessere Welt schaffen zu können.

Wir leben in einer Welt, in der diese politischen Gefühle heute zutiefst fremd sind. Ressentiment wird nicht als Gefangenschaft gesehen, es ist fast gleichbedeutend mit unserer Vorstellung von Freiheit; Freiheit ist die Freiheit zu hassen. Politische Staatskunst wird nicht mehr als notwendig erachtet, da keine Vielfalt anzuerkennen ist und brachiale Machtbehauptungen genügen. Die Vergangenheit ist nicht etwas, was wir überwinden wollen, weil wir sie brauchen, um Narrative von Schuldzuweisungen zu konstruieren, eine Ausrede, um andere ins Visier zu nehmen. Und schließlich haben wir sogar die Möglichkeit aufgegeben, uns eine gemeinsame Welt vorzustellen, in der, wie Mandela uns erinnerte, die Freiheit eines jeden von der Freiheit aller abhängt.

Vergebung wird oft als Mandelas große Tugend bezeichnet. Aber was ist unser Anspruch, Mandelas Vergebung zu feiern? Liegt es daran, dass wir glauben, dass das Feiern ein Weg zu echter Gerechtigkeit und Brüderlichkeit ist? Oder liegt es daran, dass es im Nachhinein das Leben der Privilegierten erleichtert hat? Vergebung ist eine schwer zu erreichende Tugend, da sie ein Gleichgewicht zwischen zwei gegensätzlichen Elementen erfordert. Einerseits erfordert es volle moralische Klarheit und ein Bewusstsein über das Ausmaß der Verbrechen und Unterdrückung. Auf der anderen Seite erfordert es die Überwindung des Grolls über diese stark empfundene Ungerechtigkeit.

Mandela wollte einen Diskurs, in dem die Erinnerung und ihre Überwindung, das Eingeständnis des Verbrechens und die Abschwörung der Strafe im Mittelpunkt stehen. Aber oft wird Vergebung verwendet, um die Erinnerung an das Verbrechen auszulöschen, und die Abschwörung der Strafe als Zeichen der Erleichterung. Und was machen wir in einer Gesellschaft wie Indien, in der wir täglich eine Strategie finden wollen, um Gerechtigkeits- und Verantwortungsfragen gemeinsam zu vermeiden. Es stellt sich heraus, dass nationalistische Ressentiments, anders als Nehru dachte, ein verlässlicher Freund sind: Auf sie kann man sich immer verlassen, um eine Politik zu produzieren, in der alle ethischen Fragen immobilisiert werden können.

Sowohl Nehru als auch Mandela hatten, wie alle Staatsmänner, ihre tiefen politischen Schwächen. Im Nachhinein werfen ihre Misserfolge einen langen Schatten auf die Politik in Indien und Südafrika. Aber wie Bill Clinton über Mandela sagte: Jedes Mal, wenn Nelson Mandela einen Raum betritt, fühlen wir uns alle ein bisschen größer. Kein Gefühl, das wir in einer Zeit, in der die meisten unserer Führer einen Raum betreten, auch nur ansatzweise verstehen können, fühlen uns alle kleiner.