Die vielen soziokulturellen und politischen Prozesse, die zur Freiheit Indiens führten

Dr. Rakesh Sinha schreibt: Wir müssen über gewisse institutionalisierte Ideen und Ikonen hinausgehen, um unseren antiimperialistischen Kampf zu verstehen.

Das Verständnis des Freiheitskampfes und der kolonialen Kräfte bildet das grundlegende Paradigma für das postkoloniale Indien.

Das 75. Jahr der Unabhängigkeit Indiens ist natürlich ein Moment des Feierns, aber es sollte nicht mit bloßen Parolen, stereotypen Veröffentlichungen, festlichen Programmen und der übertriebenen Glorifizierung der Ikonen und Ereignisse aus dem Freiheitskampf vergehen. Dies wäre eine verpasste Gelegenheit, unsere eigene Geschichte noch einmal zu lesen. Die Gelegenheit sollte genutzt werden, um nicht nur den antiimperialistischen Kampf kritisch zu verstehen, sondern auch die vielen soziokulturellen und politischen Prozesse zu kennen, die seine gesellschaftliche Basis erweitert haben. Das Ausmaß der Geschichte der indischen Freiheitsbewegung ist größer, als wir wissen. Strenge und konsequente Bemühungen, historische Ereignisse und die dahinter stehenden Kräfte aufzudecken und zu interpretieren, stärken ihre Kraft, der Nachwelt eine Botschaft zu übermitteln. Hegemoniale Schriften erschöpfen die Fähigkeit, kritische Ideen aufzuspüren und aus wenigen Schauspielern Ikonen zu machen. In ähnlicher Weise macht die Institutionalisierung von Ideen, die einzige Quelle für den Erfolg bei der Erlangung der Freiheit Indiens, die Gegenwart zu einem Gefangenen der Vergangenheit, während sie die fortschreitende Entwicklung von Denkprozessen behindert. Die indische Freiheitsbewegung war ein Ideenkampf, der ihr ein Gefühl für Modernität und auch das Streben nach ihrer eigenen zivilisatorischen Stärke verlieh, was sich in ihrer Widerstandsfähigkeit gegenüber den Bemühungen des europäischen Geistes zur kulturellen Unterwerfung des Volkes zeigte.

Das Verständnis des Freiheitskampfes und der kolonialen Kräfte bildet das grundlegende Paradigma für das postkoloniale Indien. Überall maskierte sich der Kolonialismus als soziale Transformation. Dies gab ihm den Raum für die Sozialisierung mit den lokalen Eliten und Progressiven. Außerdem nutzte sie in der Politik den Verhandlungstisch für ein Treffen ungleicher Kräfte. Sie versuchte, die abscheuliche Führung der ausgebeuteten Massen zu beenden und zeigte Pseudo-Sympathie für die Kolonie. Dies war eine Strategie, um diejenigen zu delegitimieren, die den Kolonialismus für einen mit Gewalt zu besiegenden Dämon hielten. Es gibt Gemeinsamkeiten zwischen den marginalisierten und diskreditierten Ideen und Kräften, die gegen das britische Regime in Indien kämpfen, und den antiimperialistischen Ideen und der Führung des afrikanischen Mainstreams. Kräfte wie der Forward Bloc und die Indian National Army (INA), die beide von Subhas Chandra Bose gegründet wurden, und die RSS, zusammen mit den Revolutionären, führten trotz ihrer unterschiedlichen sozioökonomischen Perspektiven Kampagnen und Aktionen, um das britische Regime zu entthronen und machte Gewalt moralisch. Gleichzeitig gab es eine Gegenindoktrination der Massen gegen ihre Ideologie und Programme durch die Mainstream-Führung. Trotzdem überlebten sie und spielten ihre Rolle als nationalistische Basis. Dies geht aus bestimmten historischen Beispielen hervor.

Trotz der grenzenlosen Ehrfurcht vor Mahatma Gandhi lehnten die Massen sein Schweigen über die Erhängung von Bhagat Singh ab. Eine andere Instanz ist nicht weniger wichtig. Auf der Kongresssitzung von Tripuri 1939 wurde Bose als Präsident des INC wiedergewählt. Sein anschließender Rücktritt ist wichtig, um die Entwicklung der internen Demokratie sozialer und politischer Organisationen zu verstehen.

Man sagt treffend, dass Geschichte nicht erklärt, sondern erklärt werden muss. Sowohl die Gandhian- als auch die revolutionäre Bewegung hatten ihr eigenes Verständnis des Kolonialismus sowie des postkolonialen Indiens. Das Argument des antiimperialistischen Denkers Frantz Fanon, der Kolonialismus sei keine Denkmaschine, sondern der Zustand roher Gewalt, bedarf keiner großen Strenge, um bewiesen zu werden. Baji Rout aus Odisha, erst 12 Jahre alt, wurde für seine antikoloniale Demonstration von britischen Kugeln getötet. Tileswari Barua im gleichen Alter ereilte in Assam ein ähnliches Schicksal. Sieben Jugendliche, die die Trikolore des Patna-Sekretariats hissten, wurden am 11. August 1942 auf Befehl des Bezirksrichters W. G. Archer von der britischen Polizei ermordet.

Freiheit beendet nicht den kolonialen Einfluss auf eine postkoloniale Gesellschaft. Obwohl Gandhi ein wagemutiger Antikolonialist war, der wollte, dass indigene Ideen die kolonialen verdrängten, blieben die einflussreichen Führer der Freiheitsbewegung die Sozialpartner des Kolonialismus. Gandhismus wurde häufig und inbrünstig zitiert, aber selten praktiziert.

Dies spiegelte sich im unabhängigen Indien wider. Wir wurden zu faulen Dekolonisern und Konsumenten europäischer Ideen. Am 19. August 1959 fragten G. Ramachandran, ein erfahrener Parlamentarier, und am 3. November 1965, M. P. Bhargava, Indiens souveräne Regierung, warum die Statuen von Königin Victoria, König Edward und König George auf indischem Boden verblieben. Am 5. September 1969 fragte Dattopant Thengadi die Regierung im Rajya Sabha, warum die Symbole der britischen Krone noch auf den Pfeilern des Nordblocks und des Südblocks zu sehen seien. Es zeigte eine Missachtung der Gefühle und Schmerzen unschuldiger Indianer, die ihr Leben für das Mutterland geopfert hatten. Ein anderes Beispiel ist eklatanter. Am 22. November 1966 drückte Atal Bihari Vajpayee seine Angst über die Inhaftierung von Mohan Ranade aus, der gegen die portugiesische Kolonialherrschaft in Indien kämpfte und nach seiner Festnahme zu 25 Jahren Haft verurteilt wurde. Er fragte, warum die Regierung zum Zeitpunkt der Befreiung Goas 3.500 portugiesische Gefangene zurückschickte, ohne Ranades Rückführung zu verlangen.

Die auf Gewaltlosigkeit basierende Gandhian-Bewegung wurde mit Hilfe des gewaltsamen Widerstands und der Indoktrination der Massen durch die nationalistische Basis erweitert. Lehrer und religiöse Führer arbeiteten daran, das Selbstbewusstsein der Inder zu stärken und gaben der Freiheitsbewegung enorme Kraft. Es gibt unzählige Geschichten. Dadoba Pandurangs A Hindu Gentleman’s Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) oder Col. Der INC hat es nicht geschafft, über die Politik hinauszugehen. Tilaks Ganesh- und Shivaji-Festivals oder Ramnarayan Basus Hindu-Mela wurden von marxistischen Historikern dafür diskreditiert, dass sie einen spaltenden Diskurs in den nationalistischen Bewegungen geschaffen haben. Dies ist ein Beispiel für das gebrochene Verständnis von Antikolonialismus.

Diese Kolumne erschien erstmals in der Printausgabe am 14. August 2021 unter dem Titel „Lesen Sie unseren Freiheitskampf noch einmal“. Der Autor ist Mitglied von BJP Rajya Sabha.