Maulana Wahiduddin Khan war ein islamischer Gelehrter, der an den Dialog glaubte

Maulana Wahiduddin Khan sah seine Mission, der Welt zu helfen, wieder zu entdecken, dass die Essenz des Islam (sowohl etymologisch als auch inhaltlich) der Frieden ist.

Maulana Wahiduddin Khan war dafür bekannt, einen Kommentar zum Koran verfasst zu haben. (Datei Foto)

In einer manichäischen Welt, die von engen Binärdateien verdunkelt ist, war Maulana Wahiduddin Khan oft eine Quelle des Lichts und der Hoffnung. Mit seinem Tod haben Indien und die Welt einen bemerkenswerten religiösen Führer und islamischen Theologen verloren, der bis zuletzt versucht hat, die Differenzen insbesondere zwischen den Gläubigen verschiedener Glaubensrichtungen zu überbrücken. Als Padma Vibhushan-Preisträger wurde der Maulana von einigen zu Unrecht als etablierter Theologe (sozusagen ein Sarkari-Musalman) karikiert. Nichts ist weiter von der Wahrheit entfernt!

Das oft umstrittene, immer unverblümte Engagement des Maulana für den Aufbau des Friedens war in seiner Entschlossenheit bemerkenswert, obwohl einige seiner Äußerungen beschimpft wurden – zuletzt in der Frage der Babri Masjid. Persönlich strahlte der Maulana auch auf Ungläubige eine Aura voller Positivität, Sanftmut und Gelassenheit aus und seine Ausstrahlung konnte oft verzaubern. Immer wenn ich ihn traf oder hörte, wurde mein Glaube an die grundlegende Güte der Menschheit erneuert.

Khans Weg zur Bekanntheit war beeindruckend. In Bhadaria in Azamgarh geboren, erhielt er den größten Teil seiner formalen Ausbildung in einer Medrese und wurde sowohl von der Gandhianischen Gewaltlosigkeit als auch von der Rolle von Wissenschaft und Rationalität als Instrument des Fortschritts stark beeinflusst. Er verschmolz diese vielfältigen Impulse zu einem Studium des Islam; und erweckte die Notwendigkeit, einen praktischen Weg zum Erlangen spiritueller Weisheit zu erwägen. Obwohl er formal keinem Sufi-Orden angehörte, verlieh ihm seine tiefe Betonung der Selbstbeobachtung sowie seine Persönlichkeit eine Derwisch-ähnliche Persönlichkeit. Er war in seinen Schriften und Vorträgen produktiv – Ar-risala (Die Botschaft), eine Zeitschrift, die er 1976 gründete und die fast ausschließlich aus seinen Artikeln und Schriften bestand.



Nicht einmal seine Kritiker konnten sein Wissen über den Koran, sein Verständnis des Lebens des Propheten und die gesammelten Überlieferungen der Hadithe in Frage stellen. Und er brachte dieses tiefe und fast enzyklopädische Wissen ein, um zielstrebig sein Streben nach Weltfrieden zu verfolgen.

Frieden war für ihn absoluter Selbstzweck und musste bedingungslos verfolgt werden. Erst als Frieden hergestellt war, eröffnete er die Möglichkeit, andere Ziele zu erreichen. Für ihn, und oft zum Unbehagen eines Teils seiner Anhänger, waren Friede in Würde oder Friede mit Gerechtigkeit keine Folgen. Frieden war unteilbar und musste um seiner selbst willen angestrebt werden.

Der Maulana sah auch seine Mission, der Welt zu helfen, wieder zu entdecken, dass die Essenz des Islam (sowohl etymologisch als auch inhaltlich) der Frieden war. Tatsächlich inspirierte das von ihm gegründete Zentrum für Frieden und Spiritualität Aktivismus, indem es seine Mitglieder ermutigte, Botschafter des Friedens zu werden, einschließlich der Förderung von Positivität und des interreligiösen Dialogs. Als großer Verfechter des interreligiösen Dialogs und der Harmonie glaubte er an die Macht des Dialogs (anstatt der Debatte, die Streit und Negativität provoziert). Für ihn musste dieses Gespräch zwischen religiösen Führern (nicht darauf, tiefe Unterschiede zwischen den Glaubensrichtungen zu beschönigen) auf gegenseitigem Respekt basieren, abgeleitet aus dem Koranvers lakum deenukum wa liya deen (für dich deine Religion, für mich meine).

Der Maulana wurde in eine Kontroverse verwickelt, nachdem er dem Urteil des Obersten Gerichtshofs über die Babri Masjid zugestimmt hatte. Schon früher hatte er argumentiert, dass die Lösung des Problems die Verlegung der Moschee sei. Für ihn wurde das Thema durch die hanifische Rechtsschule verschärft, die glaubte, dass das Land, auf dem eine Moschee stand, auf ewig als Moschee genutzt werden musste. Stattdessen machte er auf diesen Hadith aufmerksam, der besagte, dass der gesamte Planet eine Moschee für Sie ist, wo immer Sie gerade im Moment des Gebets sind.

Für mich war das tiefe Verständnis des Dschihad durch die Maulana faszinierend. Er benutzte oft die Nachwirkungen des Ghazwa-e-Tabuk als Beispiel, wo der Prophet des Islam einen scharfen Unterschied gemacht hatte zwischen dem Dschihad (einer niedrigeren Ordnung) gegen seine Gegner und dem Dschihad-i-Akbari (dem Dschihad höherer Ordnung) gegen das eigene Ego und die niederen Impulse. Es sei Dschihad-i-Akbari gegen den eigenen Nafz, argumentierten die Maulana, das sei die höchste Bedeutung des Dschihad. In einem seiner letzten Vorträge deutete er an, dass das Coronavirus kein Fluch sei, sondern eine Warnung, dass die Menschheit vom Weg der Natur abweicht. Und schließlich, wenn es Anerkennung, Selbstbeobachtung und eine Rückkehr auf den Weg des Seins im Einklang mit der Natur gäbe, würde sich eine bessere, gesegnetere Welt offenbaren. Wir können nur beten, dass der Maulana mit seiner unendlichen Weisheit auch bei dieser Gelegenheit recht hatte.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 23. April 2021 unter dem Titel „Ein Leben im Glauben“. Der Autor ist Professor an der Jawaharlal Nehru University.