Für die Mittelschicht Indiens ist Covid eine Gelegenheit, sich ihrer eigenen Apathie zu stellen

Der Tod und die Verwüstung der zweiten Welle der Pandemie haben Indiens Mittelschicht dazu gebracht, sich der Realität zu stellen. Dies ist der Moment, nach vorne zu treten und Verantwortung für die Öffentlichkeit zu übernehmen.

Erschöpfte Arbeiter, die die Toten zur Einäscherung trugen, sitzen auf der hinteren Stufe eines Krankenwagens in Neu-Delhi, Indien. (AP-Foto)

Geschrieben von Jyoti Dalal

Es gibt einen unaussprechlichen Schmerz, den wir durchgemacht haben. Manchmal kommt es mit der Sprache, manchmal entgeht es uns und lässt uns mit Wut zurück. Unsere Lieben haben nach Luft geschnappt, sind unverdient gestorben, vorzeitig gestorben. Aus diesen Statistiken wurden bekannte Namen, und aus Namen wurden Gesichter – dieselben Gesichter, mit denen wir vor kurzem noch gelacht und geweint haben. Sie treten in den Hintergrund zurück, geraten in Vergessenheit.

Wir hätten viele dieser Todesfälle vermeiden können, da sie nichts Natürliches an sich haben. Mehr als ihr Tod geht es bei den hier empfundenen Qualen um die Verschwendung von Leben. Man trauert um das Leben, das nicht gelebt werden konnte, das die Welt hätte verändern können.

Es gibt auch für uns – die beeindruckende Mittelschicht – ein Gefühl von Neuheit, da unsere Erfahrung des Todes aus einem bestimmten Privileg stammt. Wir sterben nicht, weil wir keine Medikamente, keine Sauerstoffflasche oder kein Bett im Krankenhaus bekommen. Wir sterben nach dem Scheitern aller medizinischen Wunder. Für uns ist dieser Tod fremd, auch wenn nichts Neues daran ist; schließlich ist ein Großteil unserer Bevölkerung schon immer auf diese Weise gestorben. Erst jetzt wissen wir, was es bedeutet, verlassen zu werden, entsorgt zu werden, einfach sterben zu dürfen.

Es ist in der Tat eine Heuchelei in unserem Schmerz und unserer Wut. Diese Emotionen brachen nicht aus, als die Hauptstadt des Landes Unruhen erlebte oder unsere Städte die Abwanderung von Wanderarbeitern sahen, die hungrig und durstig waren. Ganz zu schweigen von der alltäglichen Gewalt des erbärmlichen Lebens in unseren Städten, von denen wir uns abgewandt haben. Diese Leben sind in unmittelbarer Nähe zu uns, da wir eine selbstgefällige Vergessenheit ihnen gegenüber teilten. Beschäftigt in unserer imaginären Welt, undurchdringlich gemacht durch Tore, Mauern und Stachelgrenzen, lassen wir die Welt draußen verfallen.

In unseren kleinen Welten ging es uns tatsächlich gut, aber da wir uns davor scheuten, die Verantwortung für die Welt und den öffentlichen Bereich zu übernehmen, ließen wir zu, dass sie sich zurückbildete und verrottete. Der Zusammenbruch der Welt draußen musste auch unsere Blase zum Einsturz bringen, und wir waren wahnhaft, als wir die unmittelbar bevorstehende Katastrophe nicht sahen. Unsere Arroganz, die Welt nicht zu brauchen, ist heute erschüttert. Da sich immer mehr Leben aus dem öffentlichen Raum zurückziehen, wird zweifellos ein größerer Verfall eintreten, der schließlich alle erfasst.

Obwohl unsere Gefühle heuchlerisch sind, sind sie echt und ehrlich, und wir müssen sie bewahren. Sie geben uns den Mut, die Wahrheit zu sehen. Sie drängen uns aus unseren sicheren Häfen, um uns dem wahren Gesicht des Staates zu stellen.

Unsere Erfahrungen mit dem Staat waren größtenteils aus der Ferne, in vielen Schichten zusammengefasst. Das gegenwärtige Verbrechen gegen die Menschlichkeit, das meist als das größere systemische, bürokratische Versagen verstanden wird, ist kein einmaliges Phänomen. So funktionierte der Staat. Das Eigeninteresse und der Expansionsdrang des Staates gehen, wenn er nicht unter Kontrolle gehalten wird, gegen die eigene Bevölkerung. Der japanische Philosoph Kojin Karatani weist auf die Fähigkeit des Staates hin, die Nation, also ihre Bevölkerung, zu vergessen. Ironischerweise wird in unserem Kontext der nationalistische Diskurs gegen das verwendet, was die Nation ausmacht, das eigene Volk.

Dieses Vergessen der Bevölkerung war der Diskurs des Staates, legitimiert durch unser langjähriges Schweigen, als wir ständig in unseren sicheren Hafen zurückkehrten.

Das griechische Werk Krise , von Bernard Stiegler ausgiebig genutzt, kann uns zu Hilfe kommen. Es weist auf den kritischen Moment hin, in dem es besser oder schlechter laufen kann, verweist auf den Wendepunkt und ist geprägt von Entscheidung und Wahl – Eigenschaften, die mit all ihren regressiven Elementen auch eine Öffnung und Möglichkeit bieten.

Wenn dies eine Krise ist, was sie sicherlich ist, dann ist dies auch der Moment, in dem wir diese Krise bekräftigen und uns nicht täuschen lassen. Unsere Wut und unser Schmerz sind besser als Melancholie oder Hyperoptimismus, da sie uns mit der Kühnheit ausstatten, dieser blutigen Realität zu begegnen, Verantwortung für die Welt zu übernehmen und entscheidende Schritte zu unternehmen, um einen Beitrag zur Öffentlichkeit zu leisten. Wir müssen Sorge annehmen – Fürsorge und Sorge um die Welt, mit vollem Ernst, damit sich nicht eine weitere Katastrophe entfaltet.

Der Autor ist Assistenzprofessor an der University of Delhi.