Neues Staatsbürgerschaftsgesetz widerspricht Gandhis Idee eines bürgerlichen Nationalismus

Heute müssen sich Inder zwischen dem gandhischen Paradigma des bürgerlichen Nationalismus oder einer zweiten Ermordung von Mahatma Gandhi entscheiden.

Mahatma Gandhi, Gesetz zur Änderung der Staatsbürgerschaft, Caa-Proteste, Teilung Indiens, Khilafat-Bewegung, Khilafat-Bewegung GandhiMahatma Gandhi ist nicht nur der „Vater der indischen Nation“, sondern auch der Architekt eines interreligiösen, interkulturellen Indiens. (Express-Archivfoto)

Das in der indischen Verfassung verankerte Prinzip, dass jeder Inder vor dem Gesetz gleich ist, ist ein Ideal, für das Mahatma Gandhi sein ganzes Leben lang gekämpft hat. Gandhi ist nicht am Leben, um Unterstützer des neuen Staatsbürgerschaftsgesetzes zu kritisieren und die Gewalt nach Demonstrationen in Delhi und anderswo zu verurteilen. Aber wir können uns erinnern, was er uns beigebracht hat.

Gandhi war überzeugt, dass Indien trotz vieler sozialer und politischer Widersprüche und der Tragödie der Teilung eine säkulare, demokratische Republik werden würde. Das, wenn auch mit Mängeln, liegt an dem bürgerlichen und einfühlsamen Nationalismus, den Gandhi befürwortete und praktizierte.

Ein auffallendes Merkmal von Gandhis bürgerlichem Nationalismus war sein Beharren darauf, dass Indien keine ausschließlich hinduistische Zivilisation ist. Sein politisches Genie lag darin, das komplexe soziale und religiöse Gefüge der traditionellen indischen Gesellschaft mit dem modernen Phänomen des Nationalismus und dem Kampf um Unabhängigkeit in Einklang zu bringen. Als solcher ist er nicht nur der Vater der indischen Nation, sondern auch der Architekt eines interreligiösen, interkulturellen Indiens. Was Gandhi tat, war, verschiedenen Religionsgemeinschaften zum ersten Mal ein Gefühl der Beteiligung am Schicksal der indischen Nation zu geben.



Gandhi machte das religiöse Element nicht zu einem integralen Bestandteil seines bürgerlichen Nationalismus. Er enthielt sich in seiner Definition von swaraj jeglicher Bezugnahme auf Hinduismus, Islam, Buddhismus oder Jainismus. Er definierte und verteidigte ständig den indischen Nationalismus durch seinen Glauben an die Wahrheit aller Religionen. Es überrascht daher nicht, dass sich Gandhi der Khilafat-Bewegung anschließt und indische Muslime zur Teilnahme an der Unabhängigkeitsbewegung aufruft. Gandhis Handeln war geprägt von seiner Überzeugung, dass alle religiösen Grenzen willkürlich und falsch sind. Er war überzeugt, dass ein rein doktrinärer Zugang zur Religion nicht dazu beitragen wird, die Grundlagen des indischen bürgerlichen Nationalismus zu festigen. Er wusste, dass die Unabhängigkeit nicht allein durch die Bemühungen der Hindus erreicht werden kann. Gandhi akzeptierte nie das Argument, dass Hindus und Muslime zwei getrennte Elemente in der indischen Gesellschaft darstellten.

Gandhis Engagement in der Khilafat-Bewegung half ihm, sich die politische Autorität im indischen Nationalkongress zu sichern. Auf der Delhi Imperial War Conference im Jahr 1918 drückte er sein Mitgefühl für Muslime und die Khilafat-Bewegung aus und folgte ihr später mit einem Brief an den Vizekönig Lord Chelmsford. Als Hindu, schrieb er, kann mir ihre Sache nicht gleichgültig sein. Ihre Sorgen müssen unsere Sorgen sein. Zwei Jahre später schrieb er als Antwort auf Maganlal Gandhi, der über Gandhis Engagement für Muslime beunruhigt war: Wenn ich nicht der Khilafat-Bewegung beigetreten wäre, hätte ich, glaube ich, alles verloren. Indem ich mich ihr angeschlossen habe, bin ich dem gefolgt, was ich besonders als meinen Dharma betrachte… Ich vereinige Hindus und Muslime.

Die Fragen der indischen Heimatherrschaft und der hinduistisch-muslimischen Einheit waren für Gandhi keine getrennten Themen. Deshalb reagierte Gandhi gegen das Gespenst des Hindu Raj und der Ruf des Islam ist in Gefahr. Für Gandhi beschränkte sich der kommunale Streit zwischen Hindus und Muslimen nicht auf die Religion. Seiner Meinung nach lag es am Mangel an Wahrhaftigkeit und Transparenz im politischen Bereich. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er sich dafür entschied, mit Personen zu arbeiten, deren primäre Interessen am besten in staatsbürgerlichen und ethischen Begriffen definiert wurden. Er erklärte einmal, dass ein wahrer Muslim einem Hindu keinen Schaden zufügen könne und ein wahrer Hindu einem Muslim keinen Schaden zufügen könne. In diesem Sinne entwickelte Gandhi wahrscheinlich eine Freundschaft und eine große Wertschätzung sowohl für Maulana Azad als auch für Khan Abdul Ghaffar Khan. Als Gandhi 1939 Ghaffar Khan besuchte, sagte er: „Wenn Sie mein Herz sezieren, werden Sie feststellen, dass das Gebet und das spirituelle Streben nach der Erlangung der hindu-muslimischen Einheit dort unaufhörlich alle vierundzwanzig Stunden weitergeht, ohne auch nur einen Augenblick zu unterbrechen, ob Ich bin wach oder schlafe… Der Traum (von der hindu-muslimischen Einheit) hat mein Wesen seit frühester Kindheit erfüllt.

Gandhis Attentäter Nathuram Godse teilte seinen Traum nicht. Godse sagte: Gandhi wird als der Vater der Nation bezeichnet. Aber wenn dem so ist, hat er seine väterliche Pflicht insofern verfehlt, als er durch seine Zustimmung zur Teilung des Volkes sehr verräterisch gehandelt hat. Ich behaupte fest, dass Gandhi seine Pflicht nicht erfüllt hat. Er hat sich als Vater Pakistans erwiesen.

Heute müssen sich Inder zwischen dem gandhischen Paradigma des bürgerlichen Nationalismus oder einer zweiten Ermordung von Mahatma Gandhi entscheiden.

Der Autor ist Noor-York Chair in Islamic Studies, York University, Toronto