Keine Demokratie ohne Brüderlichkeit

Die jüngsten Vorfälle zeigen, wie der Raum für Interaktionen zwischen den Gemeinschaften schrumpft, gestützt durch regressive Gesetze

Auf einem Plakat vor einem Haus in Moradabads Shiv Mandir Colony steht, dass es zum Verkauf steht. (Expressfoto von Gajendra Yadav)

Geschrieben von Abhishek Mishra und Hrithwik Singh

Eine kürzlich durchgeführte Umfrage des US-amerikanischen Pew Research Center hat ergeben, dass religiöse Gemeinschaften in Indien, obwohl sie religiöse Toleranz als wichtig einschätzen, an die Trennung von Gemeinschaftsräumen glauben. Die Erhebung macht diese Beobachtung unter anderem auf der Grundlage von Befunden zu relationalen Faktoren (die Mehrheit in den Religionsgemeinschaften hat Freunde, die derselben Gemeinschaft angehören), assoziiertes Wohnen (ein beträchtlicher Teil hat Vorbehalte gegen das gemeinsame Wohnen, z ein Nachbar, der einer anderen Gemeinschaft angehört) und das Teilen intimer Räume (Einwände gegen interreligiöse Ehen). Während diese Ergebnisse den Widerstand gegen die Erleichterung von Interaktionen zwischen den Gemeinschaften und die gemeinsame Nutzung von Räumen aufzeigen, zeigen einige jüngste Ereignisse dasselbe.

In Moradabad (im Westen von Uttar Pradesh) lebten kürzlich Menschen der Hindu-Gemeinde in einer Kolonie mit 81 Häusern mit Exodus gedroht nachdem zwei Häuser in derselben Kolonie an Einzelpersonen der muslimischen Gemeinschaft verkauft wurden. Von den Bewohnern der Kolonie wurden Plakate mit zum Verkauf stehenden Häusern aufgehängt. Wie von einer Einzelperson der Hindu-Gemeinde gesagt wurde, wurde dies getan, um einer Kontamination der Atmosphäre der Kolonie entgegenzuwirken, auf der Grundlage, dass die beiden Gemeinschaften unterschiedliche Kulturen haben und nicht durch gemeinsames Leben vermischt werden sollten. Interessanterweise, aber nicht überraschend, hat dieser Glaube in der Vergangenheit politische Farbe angenommen.



In einem anderen Fall, bei dem ein Verdacht auf Ehrenmord in Karnataka tötete eine muslimische Familie gnadenlos ihre eigene Tochter und einen Dalit-Hindu-Jugendlichen, weil sie sich gegen den Willen der Familie liebten. Ein ähnlicher Vorfall wurde in Neu-Delhi gemeldet, als ein 23-jähriger Hindu von der Familie einer muslimischen Freundin getötet wurde, da diese persönliche Beziehung gegen den Willen der Familie war. Der Grund für diese Vorkommnisse könnte darin liegen, dass die Personen intime Räume mit Mitgliedern einer anderen Religionsgemeinschaft teilen, was (nach allgemeiner Beobachtung) gegen die vorgeschriebenen Gemeinschaftskodizes verschiedener Religionsgemeinschaften in Bezug auf die Pflege persönlicher Beziehungen verstößt.

Über die zunehmende Popularität von Gesetzen, die religiöse Bekehrungen regeln, ist viel geschrieben und gesprochen worden. Während die bestehenden Vorlagen dieser Antikonversionsgesetze in einigen Staaten bereits den Kommunalismus vertiefen sollten, haben jüngste Änderungen und die Einführung neuerer Gesetze in einigen anderen Staaten versucht, die Kontrolle über die Interaktionen zwischen den Gemeinschaften zu verstärken. Dies geschah durch viele gesetzgeberische Exzesse, wobei die Kriminalisierung der Konversion zur Eheschließung die krasse Ergänzung war. Interreligiöse Ehen können als eine der vielen Möglichkeiten angesehen werden, in denen Gemeindemitglieder miteinander interagieren und Wege finden, ihre persönlichen Beziehungen zu ihrer Verbesserung zu festigen.

Leider werden diese persönlichen Entscheidungen durch rechtliche Instrumente der Landesregierungen gehemmt. Dies fand nicht nur Unterstützung bei politisch-religiösen Gruppen, sondern auch bei einem kürzlich organisierten Protest im Jantar Mantar in Delhi, der mehr solcher Anti-Konversions-Gesetze forderte.

Diese Ereignisse sprechen für sich. Die Zurückhaltung der Gemeinschaften gegenüber der Kultivierung gemeinsamer Räume nimmt verschiedene Formen an. Das Element der Grausamkeit in der Reaktion der Religionsgemeinschaften hängt dabei von der Nähe zwischen ihnen ab. Während das Teilen von Wohnräumen relativ weniger feindselige Reaktionen in Form von Protesten hervorruft, wird das Teilen des intimen Selbst einer Person manchmal zum Tode verurteilt. Gemeinschaften zielen darauf ab, die Kontrolle über das letzte Individuum auszuüben, oft mit Zwang. Darüber hinaus setzen rechtliche Instrumente diese Gemeinschaftsnormen durch und erleichtern die Trennung von Räumen.

Ungeachtet des Aufstiegs autoritärer Regime, die sich darauf konzentrieren, die in der Gesellschaft bestehenden Bruchlinien auszunutzen, ist es für die betroffenen Individuen und die Gesellschaft wichtig, sich selbst zu besinnen. Was als bloße Zurückhaltung begann, den anderen in unseren gemeinsamen Räumen zu akzeptieren, hat zu dem Hassmonster geführt, das wir heute sehen.

Was muss getan werden, um diese Lücken zu schließen, die unsere Fähigkeit beeinträchtigen, ein friedliches Zusammenleben und eine Solidarität zwischen den Gemeinschaften aufzubauen? Es ist für uns mehr denn je geboten, die in der Präambel verankerte verfassungsmäßige Verpflichtung zur Brüderlichkeit zu überdenken. Wie von B. R. Ambedkar formuliert, ist Brüderlichkeit nur ein anderer Name für Demokratie. Demokratie kann nur durch ein verbundenes Leben, gemeinsames Erleben und eine respektvolle und ehrfurchtsvolle Haltung gegenüber den Mitmenschen gefördert werden. Die Grundlage und der Fortschritt eines gut geölten demokratischen Systems liegen ausnahmslos auf der Säule der Brüderlichkeit oder Bandhuta. Ambedkar schlug treffend vor: Ohne Brüderlichkeit könnten Freiheit und Gleichheit kein natürlicher Lauf der Dinge werden. Es würde einen Polizisten erfordern, sie durchzusetzen.

Während wir als Gesellschaft dem Ideal der brüderlichen Beziehungen gerecht werden müssen, um lebendige Gemeinschaftsbeziehungen über das gesamte Spektrum hinweg zu gewährleisten, ist es in der Tat die Pflicht des Staates, verfassungsrechtliche Garantien und die Vision der Gestalter zu schützen und zu fördern – insbesondere gegenüber denen, die -Glaubenspaare, die es wagen, in dieser scheinbar wenig förderlichen, starren, unerschrockenen Gesellschaft zu lieben. Diese Menschen sind nicht nur Boten der Liebe, sie sind leuchtende Beispiele für die intimste Form des gemeinsamen Raums. Die Rolle des Staates besteht nicht darin, die Vorurteile und Vorurteile, die die Gesellschaft durch solche Gesetze plagen, zu verstärken, wie bereits erwähnt, sondern vielmehr darin, mehr Möglichkeiten des bürgerschaftlichen Engagements zu fördern und denjenigen Schutz zu bieten, die sich entscheiden, sich außerhalb der kirchlichen gesellschaftlichen Normen zu wagen.

Offensichtlich fehlt die Durchdringung des verfassungsmäßigen Ethos in die Beziehungen zwischen den Gemeinschaften. Die Gestalter der Verfassung strebten neben der politischen Revolution eine soziale Revolution an und legten großen Wert auf die Ideen der Brüderlichkeit, um eine starke, sich entwickelnde Gesellschaft aufzubauen. Aber die Auseinandersetzung mit den genannten Idealen vor Ort kann als kaum zufriedenstellend bezeichnet werden. Während die Justiz Rechte wie Privatsphäre und individuelle Autonomie gestärkt hat, sind die gesellschaftliche Anpassung und Verinnerlichung dieser Werte unzureichend.

Die Idee der brüderlichen Beziehungen existiert nicht in einem Vakuum, sie ist vielmehr die wichtigste Säule, auf der eine funktionierende Demokratie ruht, und wir haben sie irgendwie vollständig beschönigt. In dieser Hinsicht brauchen wir, da wir in das 75. Jahr unserer Unabhängigkeit eintreten, eine Neuinterpretation der gemeinschaftlichen Beziehungen. Der Schwerpunkt dieser Neuinterpretation muss die Brüderlichkeit sein, die angemessene gemeinsame Räume bietet, um eine zusammengesetzte Kultur zu verstehen, zu entwickeln und zu fördern, die auf verfassungsmäßigen und humanitären Idealen basiert. Ansonsten werden wir Ambedkars Befürchtungen recht machen: Demokratie ist nur ein Top-Dressing auf indischem Boden, das im Grunde undemokratisch ist.

(Die Autoren sind Studenten der NALSAR University of Law, Hyderabad, Indien)