Kein gewöhnlicher Tod, sondern institutioneller Mord

Dayamani Barla schreibt: Der Tod von Stan Swamy ist ein Schandfleck auf unserem Justiz- und Verwaltungssystem und auf dem Gewissen unserer Nation.

Bürgerrechtler Pater Stan Swamy (Foto: PTI)

Geschrieben von Dayamani Barla

2020 war ein herausforderndes Jahr für die ganze Welt, da Covid-19 die Bevölkerung erschütterte. Zu dieser Zeit war die Festnahme des 83-jährigen Menschenrechtsaktivisten Pater Stan Swamy unter dem Vorwurf des Terrorismus ein weiterer Angriff der Unionsregierung auf demokratische Rechte. Seine Verhaftung wurde von Einzelpersonen und Organisationen, die an Demokratie, Meinungsfreiheit und Gemeinschaftsrechte glauben, in ganz Indien und im Ausland lautstark protestiert.

Ich hatte mir noch nie die Mühe gemacht, die UAPA zu lesen. 2019 hörte ich zum ersten Mal von den Besonderheiten des Gesetzes, als im Fall Bhima Koregaon 16 Personen, darunter prominente Sozialaktivisten, Journalisten, Anwälte, Dichter und Intellektuelle, nach diesem Gesetz angeklagt wurden. Gemäß der Änderung von 2019 in der UAPA 1967 kann die Regierung auch Einzelpersonen als Terroristen bezeichnen. Erst nach der Verhaftung von Pater Stan konnten wir die abscheuliche Bedeutung dieser Änderung verstehen.



Vor 2014 haben wir nicht davon gehört, dass Sozial- oder Menschenrechtsaktivisten wegen Hochverrats oder Terrorismus angeklagt oder städtische Naxals genannt wurden. Auch unter der BJP-Regierung in Jharkhand wurde es alltäglich, dass Führer öffentlicher Bewegungen als Anti-Staatsangehörige, Verräter bezeichnet wurden.

30 Jahre lang arbeitete Pater Stan unter Stämmen, indigenen Völkern, Dalits und Bauern von Jharkhand, um ihr Wasser, ihre Wälder, ihr Land, ihre Umwelt und ihre verfassungsmäßigen Rechte zu schützen. Im Jahr 2016 schlug die BJP-Regierung Änderungen in den Mietgesetzen von Chhota Nagpur und Santhal Parganas vor. Es war Pater Stan, der das Bewusstsein der Menschen für die beiden Änderungen und das Gesetz Panchayats (Extension to Scheduled Areas) (PESA) weckte und wie die in der Verfassung verankerten Rechte durch die Regierungspolitik verletzt wurden.

Pater Stan stellte auch Fragen zur Versteigerung von Kohleblöcken. Er sagte, dass diese Kohleblöcke zwar in Stammesgebieten lägen, Stammesangehörige jedoch wenig von den Auktionen gewinnen würden. Er betonte, dass es die Pflicht des Staates sei, Genossenschaftsorganisationen aufzubauen und ihnen Ressourcen wie Anfangskapital, technisches und Management-Know-how sowie Marktverbindungen zur Verfügung zu stellen, damit Stammesgemeinschaften gedeihen könnten, ohne ihr Land zu verlassen.

Pater Stan führte auch eine detaillierte Studie über die in Jharkhand begonnenen Projekte nach 12 Jahren seiner Gründung und über die Menschen, die dadurch vertrieben wurden. „Bagaicha“, die von ihm gegründete Institution, würde die Marginalisierten über ihre Rechte im Rahmen der FTI, des Forests Rights Act, des Rechts auf Nahrung und über staatliche Wohlfahrtsprogramme aufklären.

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich Pater Stan sah. Es war während einer Mittagspause im Rahmen eines Programms. Er setzte sich an einen Tisch in der Nähe. Ich beobachtete, wie seine Hand über seinem Teller schwankte. Es dauerte einige Augenblicke, bevor er mit zitternden Fingern versuchte, Reis zu einem Bissen zu formen und ihn mit Mühe an die Lippen zu führen. Um Wasser zu trinken, griff er mit beiden Händen nach dem Glas. Ich konnte diesen Moment nie vergessen.

Pater Stan kämpfte auch viele Jahre lang wegen erfundener Anschuldigungen für die etwa 3.000 Stammesangehörigen im Gefängnis von Jharkhand. Er sprach unermüdlich in Schriften und öffentlichen Kampagnen darüber.

Die Verhaftung von Aktivisten wegen Bhima Koregaon, darunter Pater Stan, ist eine Verschwörung der Regierung, um die Volksorganisationen zu erschrecken und zu schwächen.

So wie Birsa Munda und seine Gefährten, die für Selbstbestimmung kämpften, am 9. Juni 1900 von den Briten im Gefängnis ermordet wurden, starb Pater Stan, ein Patient der Parkinson-Krankheit, während er von Oktober 2020 bis Juli 2021 von der Regierung inhaftiert war. Die Krankheit hatte ihn geschwächt, aber ihm wurde im Gefängnis nicht einmal ein Strohhalm zur Verfügung gestellt, um Wasser zu trinken, und er musste vor Gericht einen Sonderantrag stellen.

Ein Mann, der für die Rechte der Ausgegrenzten und Unterdrückten gekämpft hat, hat seinen letzten Atemzug gegen das grausame System dieses Landes getan. Sein Tod war kein gewöhnlicher Tod, sondern ein institutioneller Mord und ein Schandfleck für unsere Justiz- und Verwaltungssysteme und das Gewissen unserer Nation.

Dayamani Barla ist eine hochrangige Aktivistin für Stammesrechte aus Jharkhand.

Übersetzt von Arif Hussain, einem unabhängigen Forscher aus Bihar

Suraj Yengde, der Autor von Caste Matters, kuratiert die zweiwöchentlich erscheinende Kolumne von Dalitality