Patriotismus muss nicht frei von Kritik und Widerstandskunst sein

Bildung sollte die Saat wahrer Religiosität und Universalismus säen: Ein Geist, der über Grenzen hinausschaut.

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Es besteht kein Zweifel, dass die Aam Aadmi Party (AAP) bemerkenswert bedeutende Arbeit im Bereich der Schulbildung geleistet hat, sei es bei der Entwicklung der Infrastruktur oder der pädagogischen Innovation. Und uns wurde bereits gesagt, dass die AAP-Regierung dieses Mal den deshbhakti-Lehrplan in den staatlichen Schulen in Delhi einführen wird. Nun, ich möchte glauben, dass eine Regierung, die Bildung ernst nimmt und sogar an das Glück der Kinder in einer ansonsten repressiven Schulgesellschaft denkt, dem Geist der Deshbhakti möglicherweise eine positive und lebensbejahende Bedeutung beimisst. Als Lehrer möchte ich jedoch Vorsicht walten lassen und eine Reihe kritischer Fragen im Zusammenhang mit diesem Drang ansprechen, den Schulkindern Deshbhakti zu vermitteln.

Manchmal befürchte ich, dass wir vom Diskurs über Nationalismus und Patriotismus neurotisch besessen sind. Sehen Sie sich die verheerenden Folgen an. Erstens hat das Phänomen, das als toxischer/stimulierender Nationalismus bezeichnet wird, Patriotismus in eine negative Emotion reduziert – Hass auf den Feind. Kein Wunder, ist hypermaskuline Aggression oder Gewalt der notwendige Subtext. Es kann nicht existieren, ohne den Feind zu dämonisieren, den es ständig konstruiert. Zweitens hat es seine Natürlichkeit verloren und ist zu einer zwanghaften/ritualistischen Aufführung geworden. Es muss immer wieder bewiesen und demonstriert werden. Während die gehorsamen Kinder des verdinglichten Bharat Mata ihren Patriotismus durch die Kakophonie von Jai Shri Ram zeigen, stehen wir in einem Kinosaal auf und zeigen unsere Verbundenheit mit der Nationalhymne. Ich frage mich, ob Rabindranath Tagore jemals gedacht hat, dass sein erhabenes poetisches Gebet auf diese Weise verharmlost würde. Dieser Drang, unsere Deshbhakti zu beweisen, ist so stark geworden, dass heutzutage sogar die Demonstranten – Marxisten, Ambedkariten, Gandhianer und Feministinnen – gezwungen sind, die Nationalflagge fast wie ein Totem zu benutzen. Und drittens nimmt uns dieses chronische Deshbhakti-Syndrom oft die dringend benötigte Fähigkeit zur Selbstreflexion und den Mut oder die Ehrlichkeit, sogar unsere eigenen Unzulänglichkeiten in Frage zu stellen. Mit anderen Worten, diese schwere Dosis Nationalismus oder Patriotismus hat uns nicht geholfen, wirklich erwachte Bürger zu werden. Stattdessen haben wir gelernt, entweder unsere Vergangenheit zu romantisieren oder die Mauern der Trennung zu errichten: Indien vs. Pakistan, Hindus vs. Muslime und Nationalisten vs. Tukde-Tukde-Gang.

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Nun, man kann sagen, dass Arvind Kejriwal und sein Team mit der Politik des toxischen Nationalismus nicht einverstanden sind und Deshbhakti als positives Gefühl sehen – eine sozial-existentielle Artikulation engagierter Verantwortung. Ja, es ist gut zu hören, dass Deshbhakti für sie ehrliche Arbeit für die Nation bedeutet. Dennoch bestehe ich darauf, dass das Ziel der Bildung auch die Parameter dessen überschreiten sollte, was Kejriwal als wahren Patriotismus ansieht.

Natürlich gebe ich zu, dass es für die Jugend wichtig ist, ihre sozialhistorische Vorstellungskraft zu schärfen, um den befreienden Geist der Dekolonisierung oder die Suche nach Swaraj zu kennen und zu verstehen. Ebenso wichtig ist es, sich des Flusses der indischen Zivilisation bewusst zu sein – ihrer herrlichen Vielfalt und rhythmischen Einheit, ihrer Höhen und Tiefen oder ihrer Errungenschaften und Möglichkeiten. Und ich glaube, dass es für Schulkinder möglich ist, ihren Geschichts-/Staatsbürgerschaftsunterricht in eine bezaubernde Erfahrung zu verwandeln, wenn wir immens sensible und dialogische Lehrer haben, die von kreativer Pädagogik (nicht prüfungszentriertem Auswendiglernen) angetrieben werden. Ja, sie würden das Land schätzen, das vom Himalaya und dem Indischen Ozean umgeben ist. Sie würden gerne mit Gandhi und Bhagat Singh spazieren gehen. Sie würden anfangen, die verfassungsmäßigen Grundwerte zu schätzen. Und sie würden den Rhythmus von Kabir und Nizamuddin Auliya oder Ghalib und Tagore erleben. Dies ist, glaube ich, ausreichend. Es besteht keine Notwendigkeit zu predigen oder den Geist der Kinder ständig mit den moralischen Lektionen der Deshbhakti zu bombardieren.

Tatsächlich ist es wichtig, ein lernfähiges Umfeld zu schaffen, das zu kritischem Nachdenken und zur Ethik der Fürsorge anregt. Ich zögere nicht zu sagen, dass blindes Bhakti für die Nation nicht unbedingt immer positiv ist. Schließlich hat uns die Geschichte eine wichtige Lektion gelehrt: Der Narzissmus moderner Nationalstaaten hat Krieg, Völkermord und koloniale Invasion verursacht. Darüber hinaus behindert der Nationalismus als orthodoxe Religion oft die Elastizität des Bewusstseins; es tötet unsere Fähigkeit, über einschränkende Identitäten hinaus zu sehen, unsere gemeinsame Menschlichkeit zu erfahren und die Welt als Ganzes zu umarmen. Um ein einfaches Beispiel zu nehmen: Wenn eine junge Schülerin das Glück der Menschen im Kaschmir-Tal für wichtiger hält als der militaristische Anspruch auf ihr Land, muss ihre Weisheit, weit davon entfernt, zum Schweigen zu kommen, vom Lehrer verstanden werden. Ebenso möchte ich, dass eine Lehrerin für Sozialwissenschaften ihre Schüler dazu auffordert, zu erkennen, dass die Dadis von Shaheen Bagh keine Verschwörer sind; Stattdessen zielt ihre gewaltlose Satyagraha darauf ab, ein wahrhaft humanes/inklusives Indien zu schaffen. Mit anderen Worten, Deshbhakti muss nicht frei von Kritik oder Kunst des Widerstands sein.

Darüber hinaus sollte eine befreiende Pädagogik die Ethik der Fürsorge kultivieren. Nicht selten zerstören Militarismus und militanter Nationalismus diesen Geist. Ist es zum Beispiel falsch, wenn eine Lehrerin ihre Schüler dazu ermutigt, Cricket nicht durch die Linse des Nationalismus zu sehen und zu schätzen, selbst wenn, sagen wir, Pakistan gutes Cricket spielt und Indien besiegt? Oder ist es unethisch, wenn eine Sanskritlehrerin ihre Schüler auch auffordert, sich aktiv für Urdu oder persische Literatur zu interessieren? Oder ist es falsch, wenn die Studenten dazu ermutigt werden, die Politik des Krieges zu befragen? Stellen Sie sich vor, was es bedeuten würde, wenn sie, anstatt den vielbeschworenen chirurgischen Schlag und das Opfer für die Nation zu verherrlichen, beginnen würden, John Lennons musikalische Utopie zu schätzen. Ja, das wird die Saat wahrer Religiosität und Universalismus säen: Ein Geist, der über Grenzen hinausschaut.

Während ich als Lehrer dem Team von Kejriwal meine Wünsche für seinen Wunsch, im Bildungsbereich zu arbeiten, mitteile, bete ich jedoch, dass die Regierung von Delhi versteht, dass es etwas Höheres und Edlesres gibt als den Kult der Deshbhakti: Die Art und Weise, wie der Fluss seine Bedeutung ist die Verschmelzung mit dem Ozean.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 9. März 2020 unter dem Titel „Nation and its Cheerleaders“.

Der Autor ist Professor für Soziologie an der JNU

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