Den Protest der Menschen gegen die Infrastruktur zu unterdrücken bedeutet, das städtische Leben und die Demokratie zu verringern

Zwischen den Rasenflächen von Rajpath und den verbarrikadierten Grenzen von Delhi sehen wir heute, wie die Stadt gegenüber abweichenden Meinungen immer feindlicher wird. Der Staat will die Demonstranten draußen halten und die breite Öffentlichkeit akzeptiert die Rhetorik der Störung mit Leichtigkeit.

Bauern hören einem Redner mitten auf einer Schnellstraße am Ort eines Protests gegen neue Agrargesetze an der Staatsgrenze Delhi-Uttar Pradesh zu, Mittwoch, 9. Dezember 2020. (AP Photo: Altaf Qadri)

Der Historiker Ramachandra Guha illustriert in seinem Buch India After Gandhi die Landschaft von Rajpath im Neu-Delhi der 1970er Jahre. Er beschreibt die Rasenflächen von Rajpath als ein Dorf der Zelte – Zelte von Menschen, die aus verschiedenen Teilen des Landes nach Neu-Delhi kamen, um gegen ihre Probleme zu protestieren. Die Rasenflächen waren fast nie leer. Wie Guha feststellt, wurden die Rasenflächen Anfang der Neunzigerjahre geräumt, weil die Regierung eine Demonstration von Protesten an der zentralen Stelle des Landes vor der Welt als diffamierend empfand. Nach dieser Vertreibung wurde Jantar Mantar zum Treffpunkt für Demonstranten und Rajpath wurde von den Beschwerden der indischen Bürger befreit.

Es ist wichtig, die Bedeutung dieser ausgestorbenen Landschaft von Delhi zu beachten. Rajpath, der zentrale Raum für die Nation, war auch ein Raum für abweichende Meinungen. Die Zelte auf den Rasenflächen von Rajpath standen stellvertretend für den gleichberechtigten Anspruch des Volkes auf Indiens Hauptstadt und die Akzeptanz der Regierung gegenüber seinen kritischen Bürgern. Die Bürger nahmen den sichtbarsten Platz des Landes ein – nicht für kurze Sitzstreiks, sondern für aufwendige Demonstrationen am Ort unserer nationalen Paraden.

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Von den Rasenflächen vertrieben, sahen wir mehrere Proteste an der Ramlila Maidan und Jantar Mantar. Die Antikorruptionsbewegung von Anna Hazare hat auf dem Maidan ihren Platz gefunden. Sie stellten Shamianas auf und schufen eine hohe Plattform für Aufführungen. Baba Ramdev besetzte 2011 den Boden mit aufwendigen Zelten. Jantar Mantar war der Sitz der One Rank One Pension-Bewegung der pensionierten Armeeveteranen und von Aktivisten, die 2016 das Problem der Luftverschmutzung in Delhi ansprachen. Im Oktober 2017 ordnete das National Green Tribunal ironischerweise an, alle Proteste in Jantar Mantar as . einzustellen die Scharade war zu laut für die friedliche grüne Region.



Die Verdrängung wurde weiter weggedrückt. Als die protestierenden Bauern im November in Richtung Hauptstadt marschierten, hielt die Regierung sie an der Grenze von Delhi auf. Es wurden Wasserwerfer eingesetzt, Bauern von der Polizei geschlagen, mit Tränengas beschossen und Straßengräben ausgehoben, um zu verhindern, dass protestierende Bürger die Hauptstadt des Landes betreten und ihre Stimme hören. Ziemlich metaphorisch für die Vernachlässigung der indischen Urbanität gegenüber ihren ländlichen Regionen. Die Bauern saßen folglich an der Grenze und schlafen jetzt unter ihren Lastwagen, in Traktorwagen und auf den Straßen. Nicht in Zelten entlang des Rajpath oder unter Shamianas am Ramlila Maidan.

Interessanterweise wich die Shaheen Bagh-Bewegung deutlich von diesem Trend ab. Die Demonstranten saßen dort, wo sie lebten – in den muslimischen Ghettos von Okhla. Die für die Aufrechterhaltung der Proteste erforderliche Infrastruktur wurde in denselben Ghettos geschaffen und die Sichtbarkeit wurde genutzt, indem man an der Hauptstraße des Viertels saß. Die Demonstranten, von der Regierung desillusioniert, erkannten die Zitadelle der indischen Politik nicht zum Protest an, die Politiker wurden gebeten, nach Shaheen Bagh zu kommen. Die Subalterne des heutigen Indiens, die gegen CAA und NRC protestierte, beanspruchte ihre eigene abgesonderte Tasche der Metropole als Ort des Dissens und der Sichtbarkeit. Die Machtstrukturen von Politik und Medien kamen nach Okhla, die Subalternen gingen nicht nach Lutyens Delhi.

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Mehrere Argumente werden hausiert, um eine öffentliche Zustimmung für die Verlagerung von Protesten aus der Stadt zu generieren. Die Infrastruktur – der physische Aspekt der Stadt – steht im Vordergrund. Der gewaltsame Auftakt zu den Unruhen in Delhi im Jahr 2020, wie er sich in der Rede von Kapil Mishra im Februar widerspiegelte, dämonisierte Shaheen Bagh für die Behinderung des Verkehrs. Das Ultimatum der Polizei bestand darin, die Straßen geräumt zu bekommen, damit die Pro-CAA-Menge nicht auf die Straße geht. Die Bequemlichkeit der Öffentlichkeit und des Verkehrs wurde gegenüber Personen bevorzugt, die von ihrem verfassungsmäßigen Recht auf Protest Gebrauch machten. Protest wurde als Störung des öffentlichen Lebens wahrgenommen, nicht als Fortsetzung der (kritischen) Öffentlichkeit, als Element des Chaos, nicht als friedliche Assoziation, als Akt der Zerstörung, nicht als konstruktiver Dialog. Ein ähnliches Muster sehen wir bei den anhaltenden Bauernprotesten. Der an der Grenze sitzende Bauer blockiert die Autobahn. Wenn er die Stadt betritt, wird er das städtische Leben stören. Und muss daher draußen gehalten werden.

Eine Stadt enthält jedoch Schichten, die Urbanität definieren. Da ist die Infrastruktur – Straßen, Stromleitungen und Gebäude in ihrer Körperlichkeit. Da ist das politische Konstrukt – Gesetze, Bürgerpolitik, Adressen und Gemeindebezirke. Es gibt das sozioökonomische Konstrukt – Arbeitsplätze, Versammlungsorte, religiöse Institutionen und Märkte. Viele dieser Schichten kommen zusammen, um eine Stadt zu schaffen und alles außer der Infrastruktur zu ignorieren, bedeutet, das Recht auf die Stadt zu verweigern und die Konstrukte zu verkleinern und zu zerstören, die uns Stadtbewohner machen. Heute sehen wir die Urbanität des Dissens gegen die infrastrukturelle Stadt.

Die Grundlagen der Urbanität sind in der Tat das Gegenteil. Städte waren Vorboten der Zivilisation. Das Städtische ist der Ort der Befreiung. Es zeigt Institutionen, die Ideen der Aufklärung vermitteln sollen. Die Politik der Nation ist in die Stadt eingebettet. Sie verspricht Chancen, gerade weil sie darauf basiert, die Netzwerke zu durchbrechen, die eine Person aufgrund ihrer Geburtsidentität unterdrücken – sie verspricht soziale Mobilität. Sie verspricht Sichtbarkeit und vor allem sind Städte Orte der freien Meinungsäußerung.

Daher ist es unabdingbar, dass die verschiedenen Schichten der Stadt zusammenwirken. Von den Barrikaden der Französischen Revolution bis zum Arabischen Frühling auf dem Tahrir-Platz waren zentrale Orte der Stadt Schauplätze des Protests. Nicht umsonst geht der Ausdruck für Revolution auf die Straße, denn durch die Zuweisung eines bestimmten Protestplatzes diktiert der Staat die Sichtbarkeit – er kalibriert den Grad der Aufmerksamkeit und hat dadurch die Macht, die Sache aus den Augen der Nation zu verschwinden und Bewusstsein.

Zwischen den Rasenflächen von Rajpath und den verbarrikadierten Grenzen von Delhi sehen wir heute, wie die Stadt gegenüber abweichenden Meinungen immer feindlicher wird. Der Staat will die Demonstranten draußen halten und die breite Öffentlichkeit akzeptiert die Rhetorik der Störung mit Leichtigkeit. Eine Stadt muss Meinungsverschiedenheiten aufnehmen, die Politik des städtischen Lebens anerkennen und vor allem muss eine Demokratie der Kritik Gehör schenken. Wir müssen die Urbanität des Dissens fördern und ausüben.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 14. Dezember 2020 unter dem Titel „Dissent and the City“. Zuberi ist Akademiker und Schriftsteller mit Sitz in Ahmedabad. Er schreibt über Politik, Kultur, Architektur und Stadtforschung.