Der radikale Mönch

Vivekananda muss sinnvoller verstanden werden. Seine engagierte Religiosität kann dazu beitragen, eine spirituell bereicherte, egalitäre Gesellschaft zu schaffen

Swami Vivekananda tecahings, Swami Vivekananda Zitate, Swami Vivekananda Leben, Swami Vivekananda Kindheit, Swami Vivekananda vier Bücher Yoga, Swami Vivekananda Ramakrishna, Swami Vivekananda Ramakrishna MissionDer Geburtstag von Swami Vivekananda wird in Indien als Nationaler Jugendtag gefeiert. (Datei Foto)

Wenn ich mich an Swami Vivekananda an seinem Todestag erinnere, wird mir die Natur der Hindernisse bewusst, die oft die Möglichkeit einer ruhigen und subtilen Auseinandersetzung mit dem radikalen Mönch behindern. In dieser grob materialistischen Welt, in der es kaum eine Spur der Upanishaden-Weisheit gibt, ist es nicht leicht, sich von den Geschichten eines jungen Mannes mit Universitätsausbildung im späten 19. seine außergewöhnliche Einfachheit und Fähigkeit, Volksmetaphern mit vedantischer Weisheit zu verbinden.

Zweitens lädt das Zeitalter der Augenblicklichkeit zur Tiefenlosigkeit ein, und sogar Religiosität wird zu einer Ware, die von allen möglichen Markengurus verkauft und über Fernsehkanäle und Selbsthilfe-Taschenbücher verbreitet wird. Kein Wunder, es ist nicht leicht, die Geduld zu erlangen, den paradoxen Lebensweg von Vivekananda zu spüren. Und schließlich ist Politik ein cleveres Aneignungsspiel. Da dieser Hindu-Mönch als Ikone der selbstbewussten Hindutva-Politik projiziert wird, werden viele Linksliberale offenkundig vorsichtig; sie ziehen es vor, einen sicheren Abstand zu ihm zu halten. Dies ist ein Schlag gegen den Geist des Dialogs.

Er muss jedoch tiefer und bedeutungsvoller gesehen werden. Wir sollten zum Beispiel nicht vergessen, dass auch Vivekananda auf den Kolonialismus reagierte – die Art und Weise, wie seine asymmetrische Kulturpolitik den Orient degradierte und unter den Kolonisierten ein Gefühl von Defätismus und Passivität erweckte. In gewisser Weise versuchte er, den Geist der verwundeten und besiegten Rasse zu wecken. Die berühmte Rede, die er 1893 vor dem Parlament der Religionen in Chicago hielt, zeigt den Drang des Mönchs, den Diskurs der kolonialen Hierarchie zu ändern und das Erbe Indiens zu behaupten – die Mutter der Religionen und warum wir stolz sein sollten, einer Nation anzugehören die die Verfolgten und Flüchtlinge aller Religionen und aller Nationen der Erde beherbergt hat. Der Geist der Wiedererlangung unseres verlorenen Selbstbewusstseins mit einer Art Essentialisierung konnte auch in einem anderen Diskurs „Ost und West“ gesehen werden. Während der Westen vom Wein der neu erworbenen Mächte wahnsinnig ist, sollte Indien als wiedererstarkte Nation, so meinte Swami, etwas Neues bieten. Nun ja, mein Ausländer, Sie sind nicht so stark, wie Sie sich denken. Verstehe, dass Indien auch stark ist und Indien noch lebt, weil es seine eigene Quote noch nicht für den allgemeinen Vorrat der Weltzivilisation abgeben muss.



Swamis Worte waren berauschend. Kein Wunder, dass sein ständiges Plädoyer für Stärke und Mut und seine metaphorische Feier des Fußballs und der eisernen Muskeln, der Nerven aus Stahl und des gigantischen Willens, eine Nation zu regenerieren, die ihre Seele und Einzigartigkeit in der Religiosität findet, eine Generation inspirierte, die bereit war, Indiens Selbststolz wiederherzustellen .

Bei diesem Ansatz ist es nicht ganz unmöglich, die Saat dessen zu erkennen, was wir heute als religiösen Nationalismus betrachten, mit einer Art Hindu-Stolz, der den Mönch – ansonsten beeinflusst vom spirituellen Synkretismus von Ramakrishna – zu der Annahme veranlasste, dass er trotz seiner Tyrannei und die abscheuliche Sprache, die ihnen gegeben wird, werden und müssen wir weiterhin Kirchen für die Christen und Moscheen für die Mohammedaner bauen, bis wir durch Liebe siegen. Diese hinduistische Toleranz inmitten mohammedanischer oder christlicher Invasion scheint in einer religiös heterogenen Gesellschaft aufgrund ihrer hegemonialen/paternalistischen Tendenz von Natur aus problematisch zu sein.

Aber wie ich sehe, wäre es naiv, wenn wir die andere Möglichkeit nicht in der engagierten Religiosität des Mönchs sehen würden – insbesondere in dem, was er als praktisches Vedanta ansah. Der Geist der Vedanta – die Vermittlung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, und die grenzenlose Energie, die einer ansonsten begrenzten verkörperten Existenz innewohnt – muss aus den Höhlen und den Bergen gerettet werden, und er muss uns alle erwecken. Dieser Glaube an sich selbst, behauptete Vivekananda wiederholt, sei wahre Religiosität, und daher bist du ein Atheist, wenn du nicht an dich selbst glaubst. Dies ist jedoch kein egoistischer Glaube; Stattdessen bedeutet es Glauben an alle, weil ihr alle seid. Dies erklärt das andere Gesicht des Mönchs – seinen sozialen Aktivismus und sein Mitgefühl. Stellen Sie sich die Intensität seines Appells an die Möchtegern-Patrioten vor – Fühlen Sie sich? Haben Sie das Gefühl, dass heute Millionen hungern und Millionen schon seit Ewigkeiten hungern? Haben Sie das Gefühl, dass die Unwissenheit als dunkle Wolke über das Land gezogen ist? Macht es Sie unruhig? Macht es Sie schlaflos? Es überrascht nicht, dass in seinen feurigen Reden immer wieder der Zustand des Subalternen zur Sprache kam. Sie brauchen emanzipatorische Bildung; und Vivekananda wollte, dass seine Sanyasins mit einer Kamera, einem Globus und einigen Karten von Dorf zu Dorf ziehen und den Massen viel Astronomie und Geographie beibringen. Ist es möglich, in dieser Art von spirituellem Aktivismus die Saat des Sozialismus zu sehen?

Naja, Kritik gibt es. Obwohl Vivekananda in seinem eindringlichen Aufsatz „Modernes Indien“ die Möglichkeit des Aufstiegs der Shudra-Klasse als eine Art Sozialismus betrachtete und seine Landsleute aufforderte zu glauben, dass die unteren Klassen, die Unwissenden, die Armen, die Analphabeten, die Schuster, die Kehrer sind dein Fleisch und Blut, deine Brüder, diese Reform von innen mag von den Ambedkaritern nicht geschätzt werden, für die die Ausrottung des Kastensystems die Ausrottung des Hinduismus selbst bedeutet. Ebenso sehen die Feministinnen wahrscheinlich eine Gefahr in der Idealisierung der Frau in Indien durch Swami als Mutter, die Mutter zuerst und die Mutter zuletzt.

Wie ich argumentieren würde, müssen wir jedoch über das Für und Wider hinausschauen und verschiedene Wege erkunden, um eine spirituell bereicherte/egalitäre Gesellschaft zu schaffen. Und im Zeitalter totalitären Denkens und intellektueller Unberührbarkeit ist es keine schlechte Idee, sich sowohl mit Vivekananda als auch mit Marx, Ramakrishna sowie Jalaluddin Rumi zu unterhalten.