Rahims Synthese

In polarisierten Zeiten könnte Abdur Rahim eine nationale Ikone für seinen Synkretismus sein

Das Grab in Nizamuddin, Delhi, wo Abdur Rahim begraben liegt. (Repräsentativ)

Ich komme oft an einem großen Denkmal auf der Mathura Road vorbei. Es ist von einem grünen Netz bedeckt. Vorne gibt es einige Plakatwände, die die Renovierung des Grabes von Abdur Rahim Khan-e-Khana ankündigen. Vor ein paar Tagen stand ich vor einem vollen Saal und sprach über den Mann, der dort ruht. Zwei Zeilen aus Keats Gedicht Beim ersten Blick in Chapmans Homer kamen mir zu Beginn die Lippen. Was haben diese Zeilen mit der Veranstaltung zu tun? Zuerst die Zeilen:

Dann fühlte ich mich wie ein Beobachter des Himmels / Wenn ein neuer Planet in sein Bewusstsein schwimmt
Die Zeilen spiegeln meine Emotionen wider, als ich das Buch Celebrating Rahim öffnete, das von der Inter Globe Foundation und dem Agha Khan Trust For Culture produziert wurde und von Mapin Publishing veröffentlicht wurde. Dieser Artikel ist jedoch keine Buchbesprechung. Es ist meine Erfahrung mit einem Mann, der zusammen mit Amir Khusrau unsere synkretistische Kultur symbolisiert, um den überstrapazierten Ausdruck zu verwenden, unser Ganga Jamni tehzeeb.

Wer war Abdur Rahim? Er war Staatsmann, Höfling, Soldat, Dichter, Sprachwissenschaftler, Humanist, Mäzen. Und auch einer der Nauratane des Hofes von Kaiser Akbar. Er diente drei Mogulherrschern und wurde nach Akbar selbst an zweiter Stelle in der Hierarchie angesehen. Mein Teil war es, diesen Band zu veröffentlichen, eine Aufgabe, die mir zwei schlaflose Nächte bereitete. In der Schule hatten wir Dohe (Couplets) von Rahim und Kabir gelesen; Verse, die man in der Kindheit gelernt hat, werden nie vergessen.



Rahiman-Thread prem ka mat toro chatkaye / Produktpe phir na jure , jure gaanth durch jaaye /Samay paye phul heiß hai Samay Paaye Jhari Jaat /Jetzt rahe nahin ek so, kaah Rahim pachhtaat

Sein Atelier (literarisches Kaarkhana) produzierte neben Ragmala-Gemälden persische Übersetzungen des Ramayana und Mahabharata. Künstler, Dichter, Handwerker waren überall willkommen – Sindh, Gujarat oder Deccan. Seine Übersetzung von Baburnama von Chaghtay Turki ins Farsi war eine einzigartige wissenschaftliche Leistung. Rahim war kein Dichter wie die Bhakts (religiöse Anhänger) Tulsidas, Surdas, mit denen er verglichen wurde. Als Soldat verbrachte er Jahre auf Schlachtfeldern. Dennoch schrieb er Gedichte mit gleicher Leichtigkeit in Farsi und Hindavi, letzteres eine Kombination aus Braj, Avadhi und Khari Boli.

Harish Trivedis Artikel Rahim in his world and in ours beschreibt diesen wundersamen Sangam: Indem er sich entschied, ein Dichter im einheimischen Hindi zu sein, statt im höfischen persischen Rahim, betrat er ein paralleles kulturelles Universum, in das er tief eintauchte. Die Leichtigkeit, Persisch mit Hindi zu wechseln, zeigt sich in der Verwendung von Hindavi-Wörtern anstelle von Farsi; ein paar Beispiele: Aandhi=Baad-e-tund, kela=mauz, imli=samar-e-Hind. Die Leichtigkeit, mit der er die Sprache wechselt, zeigt seine Beherrschung der lokalen Sprache. Maulana Shibli Nu’mani stellt Rahims persische Poesie höher als die von Urfi. Dieses Muster ist für mich der schönste Ausdruck der Liebe.

Shumar und sauq na danista bin ke ta chand ast / Du ein bis um ke dilam sakht arzumand ast
(Ich weiß nicht, wie man Verlangen misst / Außer mein Herz schmerzt vor Verlangen)

Die Verwendung von Sakht Arzumand Ast hätte sogar Ghalib neidisch gemacht.

Es war die pluralistische Leinwand von Akbars Durbar, die es Abdul Rahim Khan-e-Khanan ermöglichte, nur Rahim zu sein und nicht nur auf Hindi zu schreiben, sondern Hindi und Sanskrit vor einem persischen Gericht in Auftrag zu geben. Das im Buch abgebildete Gemälde von Krishna mit dem Berg Govardhan wurde von Akbar in Auftrag gegeben. Der von Hanuman gehaltene Berg Drongiri, der die Sanjeevni-Pflanze enthielt, wurde von Rahim in Auftrag gegeben.

Mein persönlicher Stolz war, als ich aus seiner Bibliothek ein illuminiertes Gedichtmanuskript meines Vorfahren reproduziert sah. Khwaja Abdulla Ansari, auch bekannt als Pir des Herzens, schrieb eine Gedichtsammlung, Munaajat (Bitten), die von Rahim erworben wurde. Sein Vermerk zu dem Buch sagt, dass es 1589/90 in seine Bibliothek gelangte. Sein Vorsatzblatt trägt Unterschriften und Siegel von vier Monarchen – Akbar, Jahangir, Shahjahan und Aurangzeb – die seine Reise durch viele Bibliotheken anzeigen.

Warum sollten wir uns heute an Rahim erinnern? In unserer polarisierten Welt, in der Hindi und Urdu in hinduistischen bzw. Shiva) und Priya Raghubir (Hanuman). Sein literarischer Kanon zeigt, dass es am Mogulhof keinen erkennbaren Bruch zwischen Hindus und Muslimen gab. Professor Namvar Singh spricht zu dieser Tatsache: Rahim hatte das hohe Maß an Sensibilität erreicht, wo ein Musalman, während er noch ein Musalman ist, weder ein einfacher Musalman noch ein Hindu ein bloßer Hindu bleibt. Seine politische Botschaft im Doha unten spricht die polarisierten Welten der Hindus und Muslime mit immer härter werdenden Gaanths (Knoten) an.

Produkt Sujan Manaiye schon Tootan Sau Baar / Rahiman Phiri Phiri Poiye Toote Muktahaar

Wenn ein Freund abbricht, flehe immer wieder an / Wenn eine Perlenkette bricht, fädeln wir sie nicht immer wieder auf?

In der Synthese, die er auf dem Podest in Akbars Hof sitzend erreichte, gibt Rahim, der es wert ist, eine nationale Ikone zu werden, einen Fahrplan für Indiens Zukunft.